哲學書籍推薦:《西方哲學十五講》 張志偉 著 北京大學出版社(1)

 imcoffeir   2018-03-24 13:33   1287 人閱讀  0 條評論

第五講  亞里士多德的形而上學

80.柏拉圖和亞里士多德是古代哲學家中流傳著作最多的兩位哲學家,他們的思想都對后世產生了難以估盤的影響,其中柏拉圖的思想被認為是為西方哲學定下了基調,而亞里士多德則被公認是古希臘哲學的集大成者,有史以來第一位百科全書式的思想家。

哲學書籍推薦:西方哲學十五講


81.亞里士多德(Aristoteles,公元前384—公元前322)出生在希臘北部馬其頓王國治下的斯塔吉拉城,他的父親是馬其頓王國的御醫。17歲時,亞里士多德來到了雅典,進人學園成了柏拉圖的學生,在那里學習工作了20年。他聰慧勤奮,博覽群書,被稱為學園之靈。亞里士多德可能是古希臘學者中第一個博覽群書的人,這看起來有些奇怪,事實上的確如此。因為在古代希臘,有教養的人不讀書而書,由奴隸朗誦給他們聽,所以亞里士多德就有了讀書者這一引人注目的稱號。……公元前347年柏拉圖去世,亞里士多德離開了雅典。……對于雅典人來說,亞里士多德始終是一個外國人,而且是敵國人,因而他不可能繼承柏拉圖的遺產,雅典也已經不適合他生活。公元前343年亞里士多德應馬其頓國王菲力浦二世的邀請擔任亞歷山大王子的老師,公元前337年,希臘各城邦承認了馬其頓的統治地位,次年菲力浦二世遇刺身亡,亞歷山大大帝繼位。第二年,亞里士多德時隔12年后重返雅典,進人呂克昂學校執教。……由于亞里士多德習慣于一邊散步一邊與學生們討論哲學問題,所以人們稱之為漫步學派

82.亞里士多德專心治學,著述宏豐。據說他的全部著作多達一千多卷,留傳下來的有47 篇(只占全部著作的五分之一,且不包括一些殘篇),內容廣泛,涉及邏輯學、自然學、生物學、天文學、心理學、哲學、倫理學、政治學、語言學和文學等學科,幾乎覆蓋了當時所有的知識領域。中文譯本的《亞里士多德全集》共計10 卷,三百余萬字。亞里士多德的主要著作有《工具論》、《物理學》、《論靈魂》、《形而上學》、《尼各馬科倫理學》、《政治學》、《論詩》(亦譯為(詩學》)等。

83.亞里士多德的哲學活動集中體現了希臘哲學的基本精神,這就是學以致知,為知識而追求知識,為智慧而追求智慧的探索精神。……他認為哲學起源于驚異:人最初是對于面前的現象繼而對整個宇宙自然感到困惑不解,感到自己無知,于是就去追求知識,因而人追求知識沒有別的目的而只是為了求知。當然,一般的知識總是有一定的目的的,不過真正的知識― 哲學則是無目的的,或者說它本身就是目的。所以在一切知識中,所有的知識可能都比哲學更有用,但惟有哲學是真正自由的學問。

84.亞里士多德概括總結了以往哲學家們關于原因的思想,認為任何事物的生成和存在都有四種缺一不可的根本原因,即質料因、形式因、動力因和所為因。

   所謂質料”(hule) ,指是所從出的東西,即事物由之生成并繼續存留于其中的東西,如雕像的青銅、酒杯的白銀以及諸如此類東西的屬。無論是具體的可感物還是抽象物,都由質料構成,如音節離不開字母,圓離不開弧,生命離不開軀體。

   所謂形式,在亞里士多德那里有兩種含義。一是指內在形式,即eidos,它是事物的是其所是”(to ti en einai),也就是事物之所以為該事物的本質,如雕像之為雕像,不在青銅,而在雕像的本質。這種形式,與柏拉圖的理念(ideaeidos)同詞源,是亞里士多德哲學中形式一詞的主要含義和基本用法。二是指外在形式,即形狀,是事物表現于外的那個樣子。一般說來,內形式總要通過外形狀表現出來,所以,形狀也是事物的根本原因。

   所謂動力因,即動變的本原,指讓事物得以開始運動的那個初始的東西,如策劃者是行為的原因,父親是孩子的原因等。動力因之所以是根本原因之一,在于任何事物都有動靜,離開了動因,就沒有事物的存在和生成。動因與事物的關系因事物自身類別的不同而不同。亞里士多德把事物分為兩大類,即由于自然而存在的事物和由于技術而存在的事物。前一類包括動物及其部分、植物、單純物(指水、火、土、氣等元素)。后一類范圍很廣,包括一切技藝產品。

   所謂所為因,原文的規范表述是to houheneka einai,直譯為所為了的那東西,中文常從英譯而意譯為目的因。在亞里士多德看來,任何事物的存在和生成,都不是無緣無故的,總是有所為,即總有一定的目標或目的,例如健康是散步的所為因,即目的。

85.后來亞里士多德又將這三種原因歸結為兩種原因:形式與質料。

   原因雖然有四種,但是后三種原因在多數情況下都可以合而為一。因為所是的那個東西和所為的那個東西是同一個東西,而運動的最初本原又和這兩者同類圖。事物所是的東西是形式,所為的東西亦是形式(因為形式即是其所是,只有獲得了形式才算達到了目的),使事物運動的真正動力還是形式(如房屋建筑的動力是建筑師,而建筑師之能建筑的原因在于他有建筑技術),所以,這三種原因合而為一后可以統稱為形式因,與質料因相對應。這樣,四因就變成了二因。三因合一是亞里士多德的一個重要觀點,它不僅突出了形式的地位和作用,也為第一哲學討論實體的問題奠定了基礎。

   質料和形式作為事物的兩個根本原因,在同一事物中是彼此對立不能轉化的,質料就是質料,形式就是形式。但是超出這個范圍,相對于不同事物而言,它們又是相對的、可以轉化的了。例如磚瓦對于房屋是質料,對于泥土則是形式。可見,高一層次的東西是形式,低一層次的則是質料,整個鏈條就是從質料到形式不斷發展的系列。這個系列,也是潛能向實現轉化的過程。

86.潛能和實現是亞里士多德哲學中的一對重要范疇,他不僅用這對范疇來闡釋質料與形式的關系,而且用以規定運動的本反,建構實體學說,解釋實體與可感現象的關系。

   潛能也可譯為潛在,它的詞源含義是,即能力、力量。用于哲學中,潛能指事物的這樣一種存在狀態:具有能夠實現其本質和目的的潛在力且,但還沒有實現出來,而要實現出來,靠其自身又是無能為力的。所以,亞里士多德在《形而上學》第五卷中反復說明的潛能的定義是:最原始意義上潛能的主要規定是在他物中或作為自身中的他物的變化的本原。它是動變的一種本原,但是這本原不在被運動物中,而在他物之中,即使在某種情況下在自身中,也是作為自身中的他物。他舉了兩個例子來說明:建房能力不在房中而在建筑者中;一位醫生病了,他有為自己治病的能力,但這種能力不是作為病人而是作為醫生才存在的,所以盡管在自身中,卻是作為他物。

   實現”(energeia,通常譯為現實,它是個合成詞,直譯為在活動中”) 是與潛能相對而言的另一種事物存在狀態,即存在著的事物自身或獲得了自己本質的李物。與它關系密切的另一個概念是現實”(entelekheia,亦是合成詞,直譯為在目的中,通常意譯為完全現實性,或音譯為隱德萊希)。

   質料與形式的關系亦即潛能與實現的關系。質料以潛能狀態存在著,形式則是實現。質料一旦獲得了自己的形式,它就實現出來,成了現實的存在。所以二者的關系是相對的,可以轉化的。

87.說到形而上學這個概念,還有一個故事。公元前1世紀時,安德羅尼柯著手整理亞里士多德的手稿時,在整理完了關于自然哲學的手稿即《物理學》(Phusike)之后,整理亞里士多德關于第一哲學的手稿,當時他苦于找不到合適的名字,于是只好稱之為ta mata ta phusika,即《物理學之后諸卷》,后人為了簡便,去掉了冠詞,就成了Metaphusika。有意思的是,meta-在希臘語中,不僅有在后的意思,亦有超越等含義,而這方面的含義恰好與亞里士多德第一哲學的含義相符。于是,Metaphusika就從書名變成了哲學核心領域的名稱。漢語據《周易》:形而上者謂之道,形而下者謂之器,將metaphusika譯作形而上學。這就是形而上學這個概念的來源。

88.在亞里士多德看來,建立一門專門研究存在本身的學問是非常必要的。因為所有的具體科學都是割取存在的某一方面和某一種性質加以研究,它們對這些方面性質的基礎和前提——存在本身——則是不聞不問的,因此應當有一門學問專門研究存在本身,這門學問就是第一哲學。正如存在是存在的各個方面和各種性質的基礎和根據一樣,第一哲學也是所有科學知識的基礎和根據。由此,亞里士多德便確立了哲學或形而上學的至高無上的特殊地位。

89.范疇在希臘語中是kategoria,亦即關于(kate……的述說(agorein”, 亞里士多德用它來表示在判斷中論述主詞的謂詞,不過不是所有的謂詞都可以叫做范疇的,范疇是最一般最基本的類概念。因此,所謂范疇也就是對事物最普遍最一般的說明……亞里士多德的范疇對應的就是存在的存在方式:就自身而言的存在的意義如范疇表所表示的那樣,范疇表示多少種,存在就有多少種意義。

90.按照亞里士多德的觀點,什么是實體?歸納起來,主要有三種:

第一,《范疇篇》中主張個別的具體事物是第一實體。

第二,《形而上學》第七、八、九卷主張是其所是形式是第一實體。

第三,《形而上學》第十二卷認為理性一神是最高實體。

91.任何事物總是從潛能到現實的運動,運動就是從潛能到現實的過程(中介)。如果事物只是能夠運動,只是可能性,而不是現實地運動,就不可能有現實。而且,事物之中總有質料,因而總會有潛能,不可能是絕對的現實。但如果沒有絕對完全的現實,我們就無法解釋事物的存在。因此從潛能與現實的角度看,永恒的實體必然是完全現實的實體。既然永恒的實體是完全的現實性(隱德萊希),它就不能帶有任何質料,因為只要有質料就有潛能,就不是完全的現實。只有不帶任何質料的實體才是完全的現實性。然而,按照通常的觀點,事物總是從潛能到現實的運動,因而潛能是在先的。但是如果潛能在先,事物最初只有潛能,它怎樣才能成為現實?潛能自己不會運動,也不可能自己成為現實,必須有另一種力量使它運動,而這種力量只能是現實而不能有潛能,因而現實必須是在先的。對亞里士多德來說,潛能在時間上在先,現實則是在邏輯上在先,它是事物從潛能成為現實的動力因

   因此,當人們推論事物的運動原因時,最終必然得到一個第一動者”, 這就是努斯”(nous) ,它自身不動卻能夠引起萬物的運動,所以是不動的動者

92.由于善是愿望與理性所要達到的最高目的,因而這個永恒的不動的動者使萬物運動的原因就在于它是萬物的目的因。所謂目的因是這樣的存在,一種活動是由于它的善才得以完成的,亦即運動要達到的東西。作為目的因,它自身是不動的,但由于它是被被追求的目標,試圖達到它的事物便產生了運動。在亞里士多德看來,第一動者不動的動者之所以是善或目的因,乃在于作為自身不動的動者,完全的現實性,最完滿的存在,當然是必然的而不能是偶然的,其存在方式必定是善的和最好的,所以它是第一原則。

   因此,最高的實體是不動的動者,它自己不動,因為它若有運動,那就意味著還有推動它運動的動力,它就不是最高的存在了。它自己雖然不動,但卻是萬物的動力,因為它是完全的現實性,最完滿的存在,而萬物都以追求它為自己的使命,正是它引導著萬物向現實性運動。

   由此可見,如果我們把質料與形式、潛能與現實的關系推到極處,就會發現,一個事物總是從潛能到現實的運動,現實作為目的引導著事物成為它自己,從而達到隱德萊希。但是,就整個宇宙而言,真正的隱德萊希只能是最高的實體,最完滿的現實性,不動的動者。

   這個不動的動者作為愿望與理性的對象,惟有理性才能真正把握它,因為這個最高的實體就是理性自身——努斯

   理性的對象是善,當理性真正認識了善的時候,理性與善就是同一的。因而完全意義上的理性也就是完全意義上的善。當理性與它的對象合而為一,它就具有了它的對象的性質。那么,它思想,就是在思想它自己。因此理性與理性的對象是同一的。

在亞里士多德看來,理性思想善,因而便分有了善的屬性,這種對善的思想和認識是一種靜觀”(theorein)。靜觀是最愉悅的和最美好的,因而靜觀本身就是神圣的和善的。換言之,理性的對象是善,理性在靜觀中便達到了最美好的善,因而兩者是同一的。所以,靜觀是最高的認識能力,它包含著對最高實體的直觀的意思。只有在靜觀中才能達到思想與思想的對象的同一。然而,由于人是有限的理性存在,因而并不總能達到這種最高的神圣的靜觀,只能暫時體會到它的幸福和愉悅。神就不同了。神本身就是永恒的實體,永恒的思想,就是努斯,一種永恒地思想其自身的思想,永遠處于最美好的狀態之中。于是,從理性與其對象的同一,我們就得到了永遠處于這種同一之中的努斯本身,神就是努斯。

   因此,最高的實體是善,惟有理性才能把握善,就其最完滿的狀態而言,理性與善是同一的,當然惟有神才是這個同一。

   盡管我們把亞里士多德有關最高實體的學說稱為神學,但他所說的并不是后來基督教的人格神,而是指最高的實體、最完滿的現實性、最高的目的。亞里士多德也說過,神是有生命的,不過他指的是神是現實性,因而永遠是能動的而不是被動的,后來黑格爾稱實體為主體,也是這個意思。

93.希臘語中的倫理出于習慣。亞里士多德說:德性分為兩類:一類是理智的,一類是倫理的。理智德性主要由教導而生成、由培養而增長,所以需要經驗和時間。倫理德性則是由風俗習慣沿襲而來,因此把習慣’(ethos)一詞的拼寫方法略加改動,就有了倫理這個名稱。由此可見,對于我們,沒有一種倫理德性是自然生成的。因為,沒有一種自然存在的東西能夠改變習性。例如,石塊的本性是下落,即使你把它向上拋一萬次也不行,同樣不能使火焰下降。凡是自然如此的東西,都不能用習慣改變它。所以,我們的德性既非出于本性,也非反乎本性生成,而是自然地接受了它們,通過習慣而達到完成。” 倫理道德既不是完全由教育產生,也不是完全由自然產生,而是從自然接受過來又通過習慣使它完善的。所以亞里士多德并不否認教導的作用,但更強調習慣的影響,這種習慣不同于習俗,而是在社會生活中形成的行為規范。

94.亞里士多德把最好的生活方式稱為幸福。萬物生長自有其目的,所有目的之總稱就是,亦即完美的的東西,因而我們可以說,萬物在本性上都是追求好的東西,因而都是向善的。人的行為都有其目的,在所有的目的中,應該有某種首要的或者最高的目的。這是一種其他所有的一切都是為了它,而它卻不以其他東西為目的的目的,即其自身就是目的的目的,這就是最高的善。……從詞根上說,所謂幸福就是有一個好的守護神,對希臘人來說,幸福就是一個人在各個方面都是成功的,就像一棵大樹枝縈葉茂,興旺發達,從而成為所有人的楷模。一個人出身高貴、家庭和美、吉星高照、一帆風順、人丁興旺、事業成功、壽終正寢……這就是幸福。遇到這樣的人,我們會說:做人就要像他那樣。

95.既然人的幸福是合乎人的德性的實現活動,因此幸福并不排斥快樂,不過快樂并不等于幸福,只有合乎最好最完善的德性的活動才是真正的幸福,所以幸福就是最好、最高尚、最快樂的活動。

96.亞里士多德則認為命運是常變的,而幸福應該是牢固不變的。一個人若是聽憑命運的擺布,只能是一會兒快樂,一會兒倒霉,身不由己。而幸福作為本身就是目的的最高目的,乃是自足,亦即自我完善。合乎德性的現實活動是幸福的,相反的活動則導致不幸,這種合乎德性的活動貫徹在生活之中,是最持久最有價值的。

97.從倫理學的角度講,幸福就是合乎倫理德性的活動。那么,什么是倫理德性?在靈魂中有三種東西:情感、能力和品質。情感本身無所謂善惡,而且是被動的。德性也不是指能力,自然賦予我們的能力亦無善惡之分。因此,德性既不是情感也不是能力,而是一種品質。在亞里士多德看來,品質乃是德性的。當一個人養成了良好的習慣,盡力去做良好的、合理的、高尚的行為,我們就說這個人的人品好。所謂品質就是這樣的人品。間題是,什么樣的品質是好的、合乎德性的呢?亞里士多德的回答是,選擇行為的中道。一個事物或者概念的定義是由種加屬差構成的,倫理德性的是品質,屬差就是選擇中道。

   倫理德性是處理情感和行為的,在這里存在著過度不足中間。例如在恐懼和自信之間的中道是勇敢,一個人如果什么都不怕,過于自信,就是莽撞。如果過度恐俱且自信不足,則是怯儒。易怒與麻木的中道是溫和,揮霍與吝音的中道是慷慨,獻媚與傲慢的中道是友愛,狡詐與天真的中道是明智… … 所以,理論知識與實踐知識是不同的。理論知識的對象是不變的東西,對于不變的必然的東西,我們只能認識它而不能對它有所作為,而實踐知識的對象則是那些在生活中經常變動的事情,我們需要對之深思熟慮,以便判斷什么是對自己有益的。

   這就是實踐智慧

   實踐智慧是亞里士多德倫理學的一個極其重要的概念,在某種意義上就是他所說的倫理的理性,即人尋求對他自身好(善,有益)和壞(惡,無益)的理性的品質和行為的能力,也就是辨別和選擇善惡、利害的能力。當然,實踐智慧是通過謀劃、了解、諒解以及聰明這些精神能力來進行的,而這些能力既可能產生好的(善的)行為,也可能產生壞的(惡的)行為。不過,如果沒有實踐智慧,我們就不可能在兩個極端之間選擇中道。所以,實踐智慧類似自由選擇的能力,也正是因為如此,在它的背后有一個起決定性作用的東西,這就是人的品質。只有具備好品質的人才能以善為目的,才是真正具有實踐智慧的人。

98.什么是幸福以及什么是最高的幸福?幸福是合乎德性的活動,而人的德性就是人的善,所以最高的幸福應該是符合最高的善的,它是最好的東西,而且是自滿自足的。而在亞里士多德看來,思辨(theoretikos)就是最高的幸福。……既然努斯(理性)是人的本性,按照努斯進行思辨活動就是人的最高幸福。因此,哲學智慧是比實踐智慧更高的智慧。

99.與柏拉圖相比,亞里士多德在西方哲學中的影響和地位是起伏不定的。亞里士多德生前從來沒有達到過像柏拉圖那樣聲名卓著的地位,而在整個晚期希臘和羅馬時期,影響哲學發展的主要還是柏拉圖,無論是斯多亞學派還是新柏拉圖主義等,都只是吸收了亞里士多德的某些思想。在中世紀,教父哲學和早期經院哲學亦以柏拉圖哲學作為理論基礎。公元6世紀初,東羅馬帝國(拜占廷)皇帝查士丁尼認為亞里士多德哲學有違教義,遂下令禁止研究。幸運的是,他的學說在東方遇到知音,其著作先后被譯為敘利亞文和阿拉伯文,在阿拉伯世界廣為流行。直到12世紀,歐洲才重新發現他的著作的希臘語原本。13世紀時著名的經院哲學家托馬斯?阿奎那為重建基督教神哲學體系,致力于用亞里士多德哲學取代柏拉圖作理論依據并逐漸獲得了成功。經過他的不懈努力,亞里士多德哲學才由異端邪說一變而成為中世紀哲學的最高權威。

第六講  晚期希臘哲學

100.“晚期希臘哲學”包括希臘化時期和羅馬時期的哲學思想。

所謂“希臘化時期”(Heuenistic)一般指公元前323年亞歷山大大帝去世至公元前31年羅馬人征服埃及,也有學者主張這個時期從公元前336年亞歷山大大帝登基開始算起。

亞歷山大大帝的軍事征服和其后出現的幾個王國,將希臘文化擴張開來,與不同的文明相混合,形成了一種不同于古典希臘文化的新文化,史稱“希臘化時期”。

101.公元395年,羅馬分裂為東西羅馬兩個部分,公元476年西羅馬帝國被日耳曼人摧毀,而東羅馬帝國(拜占廷)則茍延殘喘,直到1453年為信奉伊斯蘭教的土耳其奧斯曼帝國所滅。羅馬人不是一個愛好思辨的民族,加之羅馬帝國建立在軍事征服和奴役其他民族的基礎上,無暇顧及抽象的哲學思考,沒有留下像樣的精神遺產,其哲學思想不過是希臘哲學的延續。所以,盡管這個時期的哲學經過了希臘化時期、羅馬共和國時期和羅馬帝國時期,但是我們并不稱之為“希臘羅馬哲學”,而是稱之為“晚期希臘哲學”。

與以前的哲學相比,晚期希臘哲學有兩個顯著的特征。一是這個時期的哲學家們沒有提出新的理論學說,通常是以前人的思想成果為依據加以改造或發揮,而且由于理性思辨的衰微,帶有退回到柏拉圖、亞里士多德之前去的傾向,從而使他們的思想具有比較濃厚的感性色彩。二是因為連年戰亂,社會動蕩不安,使人們陷人了對生與死等人生哲學問題的思考之中,所以這個時期的哲學思想具有倫理化的傾向。這一時期無論哪一派哲學都是以倫理學為核心來建構理論的,都以靈魂安寧或生活幸福為主要目標。

102.這一時期的哲學問題主要集中在人生哲學方面,因而德國著名哲學家哲學史家文德爾班稱之為“倫理學時期”:“由于希臘生活的理想世界已分崩離析,由于民族的宗教日益淹沒在客觀世界的習俗中,由于被剝奪了獨立性的和破碎的政治生活不再喚起虔誠,每個人在心靈深處深深感到只有依靠自己;因此更迫切需要人生目的的科學理論,更迫切藉要保證個人幸福的智慧了”圖。無論是伊壁雞魯主義、斯多亞學派還是新柏拉圖主義(懷疑主義是以否定的方式),哲學家們試圖解決的問題是一個,那就是尋求心靈的安寧。人是宇宙自然的一部分,因而要達到心靈的安寧就必須認識宇宙自然的本性。所以在這個時期,哲學一般被分為三個部分:邏輯學(認識論)、形而上學(物理學)和倫理學。形而上學是基礎,邏輯學(認識論)是工具,倫理學是目的。

103.伊壁鳩魯(Epikourus,公元前342—公元前270)生于雅典,到過薩摩斯等地,在那里熟悉了德漠克利特的著作,18歲返回雅典求學,大約36歲時創辦了自己的學校,人稱“花園”。此后他一直在學校里從事學術工作,終年72歲。伊壁鳩魯一生撰寫的著作據說多達三百多卷,現在僅存殘篇和三封書信。

伊壁鳩魯的哲學體系包括三個部分:研究真理標準的準則學;研究自然及其生滅的物理學;研究人生及其目的的倫理學。在他看來,一個人要想獲得靈魂的安寧,享受人生的幸福,就必須認識宇宙自然的本性。因而在他的哲學中,準則學和物理學是手段,倫理學則是目的。

伊壁鳩魯倫理思想的基礎是德模克利特的原子論和小蘇格拉底學派中昔蘭尼學派的快樂主義。……在伊壁鳩魯看來,在人們活著的時候,讓他不為對現世與來世的迷信所產生的恐懼所困擾,讓他盡情享受生命中轉瞬即逝的時光,讓他設法在這短暫的一生中盡可能得到最大的快樂,就是哲學的任務。

在自然觀上,伊壁鳩魯接受了德漠克利特的原子論,認為世界萬物都是由原子和虛空構成的。所以,他雖然并不否認神的存在,但是反對神統治和安排世上一切的觀念,而是認為神存在于世界之外,與我們毫無關系。

倫理學是伊壁鳩魯哲學的核心和目的。“我們認為快樂是幸福生活的始點和終點。我們認為它是最高的和天生的善。我們從它出發開始有各種抉擇和避免,我們的目的是要獲得它。”但是,“當我們說快樂是終極的目標時,并不是指放蕩的快樂和肉體之樂,就像某些由于無知、偏見或蓄意曲解我們意見的人所認為的那樣,我們認為,快樂就是身體的無痛苦和靈魂的不受干擾。構成快樂生活的不是無休止的狂歡、美色、魚肉及其他餐桌上的佳肴,而是清晰的推理、尋求選擇和避免的原因、排除那些使靈魂不得安寧的觀念”。顯然,最使靈魂不得安寧的觀念是對神靈和死亡的恐懼感。不過神雖然存在,但他們生活在我們的世界之外,在各個世界之間,因而不會如一般人所想象的那樣干預世人的生活,因而不必恐懼。至于死亡,更與我們毫不相干。因為“我們活著時,死亡尚未來臨;死亡來臨時,我們已經不在了”困。所以,有智慧的人既不應厭惡生成,也不應恐懼死亡。

104.“斯多亞學派”因該學派的創始人塞浦路斯島的芝諾在畫廊(stoch)中講學而得名。斯多亞學派是晚期希臘哲學中延續時間最長、影響最廣的一個派別,延續了五百多年之久。

斯多亞學派與伊壁鳩魯主義一樣,在認識論上堅持感覺經驗的立場,主張按照自然的本性而生活就是最大的德性,但是在什么是自然的本性問題上,與伊壁鳩魯針鋒相對,認為自然的本性就是理性,因而按照自然而生活也就是按照理性而生活。伊壁鳩魯主義與斯多亞學派之爭,體現了西方倫理思想史上的兩大傾向,即幸福主義與德性論之間的對立。

105.斯多亞學派的創始人是芝諾(zenon,約公元前336一公元前264) ,他出生于塞浦路斯島,所以通常被稱為“塞浦路斯島的芝諾”,以區別于巴門尼德的學生“愛利亞的芝諾”。芝諾原為商人,在去雅典經商的途中商船沉沒,于是留在雅典學習和研究哲學,后來他在雅典一個裝飾著著名畫家波立克諾特的作品的畫廊中講學,因此他所創建的學派就被稱之為“斯多亞”,即“畫廊派”。據說,芝諾這個人學識淵博,道德嚴肅,深得雅典人的敬仰,享有很高的聲譽。

據說斯多亞學派是最早將哲學劃分為三個部分的哲學家,這三個部分就是邏輯學、物理學和倫理學。其中物理學是基礎,邏輯學是工具或手段,倫理學則是中心和目的。他們把哲學比喻為一個動物,邏輯學是骨骼,倫理學是肉,物理學是靈魂。

106.與伊壁鴻魯的幸福主義倫理學不同,斯多亞學派在倫理學上主張德性論。在他們看來,德性是生活的最高的目的,至高無上的善。所謂“德性”, 即按照自然的本性而生活,亦即我們的行為與主宰宇宙的法則和諧一致。……芝諾認為,“合乎自然的生活即是德性的生活,德性是自然引導我們所趨向的目標”。

107.德性論是斯多亞學派倫理學的核心,德性是惟一的善,不道德是惟一的惡,其余的一切如健康、生命、榮譽、財產、地位、權力、友誼、成功等等,本身并不是善。與此相反的東西,如死亡、貧窮、痛苦等等,本身也不是惡。所有這些東西的價值取決于德性,只有以德性為前提,它們才有價值。最基本的德性有四類:實踐智慧、勇敢、節制和正義,亦即柏拉圖《理想國》中的四主德。而最具有德性的人是“有智慧的人”即“哲人”。哲人沒有激悄,他不為恐懼或情欲所左右,不為法律所束縛,他的內在價值甚至不低于宙斯,他自己是自己生活的主宰。

斯多亞學派的倫理學還包括“世界主義”的政治理想。在他們看來,人應該遵從理性而生活,而理性人人具有,因而人與人是平等的。人的本性都是宇宙本性的一部分,都是神圣之火的火花,無論在王座上還是在枷鎖中,人都是自由而平等的。

108.晚期斯多亞學派又被稱為羅馬斯多亞學派。晚期斯多亞學派與他們的前輩相比有兩個突出的特點。一是他們的著作均用拉丁語寫成,且大多被完整地保留下來了。二是明顯表現出羅馬人不擅思辨,偏重務實的民族特征。所以,邏輯學和物理學不再受到重視,倫理學的中心地位愈益突出,對人的地位、責任、道德規范、生活方式和內心修養等直接關系到個人幸福的實踐性問題更為關注,并且使倫理學與神學結合得更加密切,以便與普通人的宗教信仰和生活方式相協調。于是,倫理學在他們那里變成了“解脫哲學”或“拯救哲學”,對早期基督教有很大的影響。

晚期斯多亞學派的代表人物是塞涅卡、愛比克泰德和馬可?奧勒留。他們之中既有奴隸,也有皇帝或大臣,的確體現了斯多亞學派崇尚平等的理想。

109.馬可?奧勒留是羅馬皇帝,被稱之為“御座上的哲學家”,在繁忙的國務活動之余著有《沉思錄》12卷。

110.懷疑主義是晚期希臘與伊壁鳩魯主義、斯多亞學派并駕齊驅的一個重要哲學派別。

哲學史上的懷疑主義以古典懷疑主義和近代懷疑主義為典型,后者的代表是英國經驗論者休謨。

懷疑主義的基本觀念是我們不可能認識事物的本性。因為我們認識事物要通過感覺經驗,而且不能超出感覺之外,所以事物究竟是不是像我們所感覺的那樣,我們永遠也不可能知道。伊壁鳩魯主義認為感覺絕對真實,是真理的標準,斯多亞學派也聲稱“能理解的感覺”是真理的標準。然而在懷疑主義看來,這兩個標準都不可靠。

111.懷疑主義的創始人是愛里斯的皮浪(又譯為畢洛或皮羅,約公元前360一公元前270) ,他沒有留下任何著作。

皮浪并不否認感覺現象的存在,因為這是人不由自主地要加以承認的,但他否認現象的真實性和我們關于現象所做出的判斷。我們不能說現象是什么,只能說它顯得是什么或看來是什么。……他堅持認為沒有什么東西是真實存在的,因而否認事物有美或丑、公正或不公正的性質,認為只是風俗和習慣指導著人們的行為。他之所以不作判斷,是為了避免獨斷,因為任何命題都有一個對等的反命題與它對立,二者都有同樣的價值和效力。

既然現象是不真實的,我們無權做出關于現象的判斷,那么最好的辦法是保持沉默,毫不動搖地堅持不發表任何意見。據說,皮浪的生活方式也與他的學說一致,任何時候都鎮定自若,不在意任何事物,也不避免任何事物,從不讓感官武斷地斷定什么。相傳“有一次他和同伴們一起乘船出海,遇到了風暴。同伴們都驚慌失措,而他卻若無其事,指著船上一頭正在吃食的小豬,對他們說,這是哲人應當具有的不動心狀態”

關于懷疑主義對一切都不置可否不作判斷的態度,我們可能心存疑問,因為按照這種態度人們不免會寸步難行。實際上這是一種對生活和實踐的理論態度,它不是要我們不去生活,而是要我們免除因為認識而生的痛苦和煩惱,從而保持心靈的安寧。據說皮浪是一位道德高尚的好公民,他的城邦甚至因此而免除了哲學家的賦稅。

112.懷疑主義在西方思想發展史上具有極其重要的意義。它揭示了可感現象的相對性和不確定性,指出了感性認識的局限,暴露了獨斷論哲學在建構體系時的缺陷,發現了認識本身所包含的矛盾,從而有利于破除人們對知識的盲目迷信和對求知的盲目自信,迫使哲學進行自我反省,促進理論思維的提高和哲學思考的深人。

113.新柏拉圖主義是公元3至5世紀時最重要的哲學派別。說它最重要,主要是因為它既是整個希臘哲學按照自身邏輯發展的必然結果,又是基督教神學的主要思想來源之一。

新柏拉圖主義的主要代表是普羅提諾。

普羅提諾(Plotinus,一譯柏羅丁,204一270)是埃及人,28歲時到亞歷山大里亞學習哲學長達11年之久。40歲左右到羅馬定居辦學,吸引了不少達官貴人,甚至受到皇帝加里安和皇后的重視,曾計劃在康帕尼亞建立一座“柏拉圖城”,以實現柏拉圖的政治理想,因大臣們的反對而未能實行。他從50歲起開始寫作,共撰寫了54篇論文,由他的學生波菲利編輯成6集,每集9篇,故冠名為《九章集》。

114.盡管新柏拉圖主義對基督教神學具有深遠的影響,但隨著基督教成為羅馬帝國的國教,哲學已難有存身之地。415年,新柏拉圖主義才華橫溢的女哲學家希帕蒂亞被瘋狂的基督徒殘忍地殺害在亞歷山大里亞,529年,東羅馬帝國皇帝查士丁尼下令關閉了雅典的所有哲學學校。我們就以這一年為標志,象征希臘哲學的終結。

115.希臘人堪稱哲學的民族。就“哲學”這一概念所意指的這門學科而論,它完全是希臘人的創造。他們不僅奠定了西方后來所有思想體系的基礎以及西方文明的基礎,而且幾乎提出了西方哲學所有的問題和解決問題的各種方式。

116.希臘哲學的根本精神就是愛智慧、尚思辨、學以致知的探索精神,正是這種精神為西方哲學追求知識、探索真理的基本傾向和科學思維方式奠定了基礎。

第七講  信仰的時代

117.一般說來,中世紀哲學就是基督教哲學,或者說是哲學在基督教神學背景之下的特殊形態。

通常我們把西方哲學史劃分為幾個歷史時期:古代哲學(希臘哲學)、中古哲學(中世紀哲學)、近代哲學和現代哲學。中古哲學主要包括教父哲學、經院哲學、文藝復興和宗教改革,時間從公元2世紀到16世紀。

118.從哲學上說,西方哲學有兩大源頭,一個是希臘哲學,一個是基督教,人們通常稱之為“雅典”和“耶路撒冷”。在相當長的歷史時期中,歐洲的國家是基督教國家,歐洲的民族是基督教民族。

羅馬、基督教和日耳曼人,構成了歐洲中古史的三個重要環節。日耳曼蠻族人侵毀滅了西羅馬帝國,基督教作為中世紀的精神支柱,統一了歐洲的精神世界,進而滲透到了社會生活的方方面面,從而與世俗國家形成了非常復雜的關系。在這個歷史時期,基督教占據著非常重要的地位。基督教的誕生是世界性的重大歷史事件。

119.基督教誕生于公元1世紀初,創始人耶穌,本來不過是猶太教中的一個小宗派。猶太人雖然聲稱他們是上帝的選民,但實際上是似乎一直在遭受天譴。猶太人(以色列人)原籍是美索不達米亞,這一點由《圣經》中的神話傳說與巴比倫的神話傳說類似而得到了證明。在巴勒斯坦,以色列人屢遭周圍民族的蹂嗬。公元前6世紀,巴比倫國王尼布甲尼撤攻占耶路撤冷,把猶太國王和貴族擄到了巴比倫,史稱“巴比倫之囚”。在那個時候,在猶太人中間就流傳著彌賽亞(救世主)拯救他們的傳說。在羅馬帝國初期,巴勒斯坦并入羅馬版圖。耶穌的信徒們相信耶穌就是基督(Christ) ,即希伯來語所說的彌賽亞(救世主),因而被稱為基督徒,他們的宗教團體也就被稱為基督教。

120.基督教之所以成為世界性的宗教,有許多原因。

首先就基督教的教義而論,它把人們的希望寄托在了來世,因而放棄了與羅馬帝國的直接對抗,從上帝普愛世人的信仰出發,主張愛人如己,甚至愛自己的仇敵,并且打破了民族界限,以信仰作為被上帝揀選的條件。所以它最初雖然只是猶太教的一個小宗派,但是卻沒有猶太教那種森嚴的教義和民族限制,因而能夠成為不同民族共同的宗教選擇。其次,羅馬帝國以軍事征服建立起來的世界性大帝國,為基督教的傳播提供了條件。而且各個民族因為淪為被壓迫者,不再相信自己的保護神,而羅馬社會長期的動蕩不安也使羅馬人對于羅馬民族舊有的保護神和宗教失去了信心,轉而在基督教的信仰中尋求精神寄托。……311年,羅馬政權公布了允許基督徒宗教信仰自由的《寬容敕令》。312年,羅馬帝國最高統治權的爭奪進人了白熱化階段。皇權角逐者之一君士坦丁在大戰前夜看到天生異象,天空中現出了一個發著火光的十字架。于是第二天他的士兵們的盾牌上都畫上了十字架這一基督教的符號,在基督徒的支持下大獲全勝。后來的君士坦丁大帝成了歷史上第一位基督教皇帝,基督教從此在羅馬帝國獲得了合法地位。325年,君士坦丁大帝召集全羅馬帝國境內的三百多名主教在尼西亞召開了基督教歷史上第一次全教會性的會議,制定了強制性的統一教條,史稱《尼西亞信經》。392年,皇帝狄奧多西正式宣布基督教為國教,并大肆鎮壓異教和異端,基督教終于取得了精神統治的地位。395年羅馬正式分裂為東羅馬帝國和西羅馬帝國,連戰旗上的鷹也變成了雙頭鷹。基督教亦分裂為羅馬天主教和東正教。

121.日耳曼人由若干部落組成,其中主要有法蘭克人、汪達爾人、倫巴德人、東哥特人和西哥特人等。進人西歐的時候,他們正處在氏族公社解體的軍事民主制時期。日耳曼人滅亡西羅馬帝國以后,這種社會制度逐漸轉化為莊園農奴制,史稱“封建制度”。西歐的封建制度與中國的封建制度是不同的,國王的權力受到限制,不過是最大的莊園主而已。國王下屬貴族,貴族占有自己的封地——莊園,具有比較多的獨立性。只有當國王需要的時候,例如戰爭,貴族才會響應國王的號召,率領自己的侍從和農奴加人國王的軍隊,而國王甚至無權支配貴族的下屬。所謂“我的仆人的仆人,不是我的仆人”,就是這樣一種權力關系的寫照。在某種意義上說,中世紀的歷史就是王權與教權的爭斗史,這部歷史是一個兩者合作和相互利用、教權統一歐洲、王權上升的同時教權衰落的復雜過程。及至后來出現了民族國家,王權逐漸占了上風,中央集權式的專制制度得以形成,通過海上霸權、殖民地和為了增強國力而開展的工商業活動,最終為資本主義的產生開辟了道路。隨著教權的衰落,世俗的王權取得了統治地位,基督教哲學亦隨之衰落了。

122.毫無疑問,希臘哲學從根本上塑造了西方哲學的基本特征,正如德國哲學家黑格爾所說,“一提到希臘這個名字,有教養的歐洲人,尤其是我們德國人,就會產生一種家園感。”……哲學與宗教都源于人類精神的終極關懷,只不過它們解決問題的方式不同罷了。哲學訴諸理性,而宗教則訴諸信仰。

123.在某種意義上說,希臘哲學的精神是一種樂觀主義的悲劇精神,它的主題是命運、必然性和規律,不過在命運面前,希臘人不是消極的,他們對現實生活保持著樂觀向上的積極態度,形成了祟尚知識的理性主義和人文精神。基督教哲學則正好相反,在特定的社會歷史背景之下,中古時代的人們逃避、拋棄和否定了現實生活,以否定現實的方式謀求靈魂的救贖,視人間為走向天國的“天路歷程”,試圖通過信仰上帝使靈魂得到永生。因此,他們對現實生活采取了悲觀主義的態度,而對來生來世卻采取了樂觀主義的態度。

124.在這些內因、外因的交織作用下,基督教會中一批或多或少具有哲學修養的信徒挺身而出,借用希臘哲學,尤其是新柏拉圖主義和斯多亞學派的哲學,在理論上論證和捍衛基督教信仰。這些人或奔走傳教,或著書立說,力圖使基督教的信仰與哲學的理性統一起來。通過他們的活動,基督教第一次有了相對統一和完整的教義,因而他們被教會尊為“教父”,即教會的父親,他們的思想就被稱為“教父哲學”。

教父哲學是基督教哲學的第一個歷史形態。

125.教父哲學大約發端于2世紀,終結于6世紀。根據教父們活動的區域和使用的語言,后人把他們劃分為“希臘教父”和“拉丁教父”,亦稱之為“東方教父”和“西方教父”。從總體上來說,以查士丁、奧里根等人為代表的希臘教父比較注重理性與信仰的關系、注重上帝的“三位一體”、上帝與世界的關系等形而上學層面的問題,而以德爾圖良、奧古斯丁等人為代表的拉丁教父則更多地注重信仰和倫理、注重人的罪以及救贖等問題。

126.如前所述,原始的基督教本來是排斥知識排斥哲學的,但是迫于傳播發展的需要,它不得不轉而利用哲學,晚期希臘哲學尤其是斯多亞學派和新柏拉圖主義就成了它們利用的對象。當然,斯多亞學派和新柏拉圖主義之所以能夠為教父哲學所利用,與它們的宗教傾向例如禁欲主義和神秘主義是分木開的。然而,哲學之為哲學乃源于理性,而宗教之為宗教訴諸的則是情感和信仰,所以基督教哲學從一開始就遭遇到了理性與信仰的關系問題。

基督教的歷史可以分為古代、中世紀、近代和現代四個時期。教父哲學處于基督教發展的古代時期,大約從公元元年至公元6世紀。耶穌蒙難之后,他的門徒傳播基督教,這個時期被稱做“使徒時期”。使徒時期的基督教組織松散,各地組織使用不同的經文和語言,對經文和信仰也有不同的理解。經過四個多世紀的經文規則化、組織制度化、信仰正統化的過程,形成了以羅馬教會為首的、被稱為“公教會”的統一教會,其間教父哲學起了非常 重要的作用。使徒時期之后,從公元2世紀到公元6世紀,基督教會中一批或多或少具有哲學修養的信徒,借用希臘哲學,尤其是新柏拉圖主義和斯多亞學派的哲學,在理論上論證和捍衛基督教信仰,使基督教第一次有了相對統一和完整的教義,由于他們對教會的貢獻,被教會尊為“教父”,即教會的父親。在教父時期,基督教與希臘哲學最初的碰撞與融合開始了,由此而產生了基督教哲學。……教父們在護教以及建立神學理論的時候,或利用或排斥,因而便與哲學發生了關系,他們思想中與哲學有關的這一部分就被稱為“教父哲學”。當然,我們要理解教父們的哲學思想,還需要把它們放在神學的背景之中。

127.殉道者查士丁(Justinus,約100一166)是最早的希臘教父,他在哲學史上的地位主要在于他對基督教與希臘哲學之間關系的理解,他有一句名言:“真哲學就是真宗教,真宗教就是真哲學”。《新約》從《約翰福音》開始融入了希臘哲學的因素,它一開篇就說:“泰初有道(邏各斯),道與上帝同在,道就是上帝。這道泰初與上帝同在。萬物是藉著他造的”。查士丁由此出發,把邏各斯理解為上帝的內在理智和永恒智慧。既然上帝藉著邏各斯創造萬物,邏各斯便永恒地普照整個世界,向所有的人啟示著真理。因此優秀的異教徒,例如蘇格拉底、柏拉圖,也能分有邏各斯,從而認識真理。不過,他們只能分有邏各斯的部分或“邏各斯的種子”,哲學家之間的爭吵就說明他們認識的只是部分的真理,邏各斯只有在耶穌基督身上才得到了完全的啟示,因而只有基督教才擁有完全的真理。當然,希臘哲學中的真理與基督教的真理之間只有程度上的不同,沒有本質上的差別,因為它們來自同一個源泉,那就是上帝的邏各斯。就此而論,只有基督教才是真哲學,哲學也只有設定并且實現一個宗教的目標時才是真哲學,因而真哲學也就是真宗教。

128.最先在建構基督教哲學體系方面做出努力的是基督教的亞歷山大里亞學派。

亞歷山大大帝東征以及希臘化時期以來,文化的中心逐漸從雅典轉移到了埃及的亞歷山大里亞。基督教的第一個教理學校是在這里建立的。亞歷山大里亞學派的兩位著名代表希臘教父克萊門和奧里根都曾擔任過這個學校的領導工作。

129.奧里根(Origenes,約185一254)是早期教父哲學中最偉大的代表,也是基督教第一位系統的神哲學家。他堅持哲學思辨的標準是《圣經》和使徒的傳統。不過,《圣經》并不是一部具有嚴格體系性的著作,其中不免有自相矛盾的地方,所以不能純粹從字面上理解。于是,奧里根提出了一種“寓意解經法”,即從“精神實質”上來理解和解釋,把不合情理或者自相矛盾的地方看做是“隱喻”。這實際上意味著以理性作為標準來審視信仰及其傳統,奧里根就是這樣對基督教的信仰傳統進行了梳理,建立了基督教第一個比較完整的哲學體系。

130.奧古斯丁的神哲學不僅是教父哲學的頂峰和終結,而且體現了從早期教會希臘化典范向拉丁化中世紀典范的轉變。

奧古斯丁生活的時代,基督教日益興盛,羅馬帝國卻瀕臨滅亡,正處在新舊世界的轉折點。

奧古斯丁(354—430)出生于北非的塔加斯特,母親是基督徒,父親是異教徒,奧古斯丁出生時并未接受洗禮。17歲時,他赴迦太基攻讀修辭學和哲學,曾經崇拜西塞羅、信奉摩尼教、悉心鉆研柏拉圖和亞里士多德的哲學,陷入懷疑主義而難以自拔,終于在386年皈依了基督教。根據奧古斯丁《懺悔錄》的回憶,當時他的內心處在靈與肉的激烈沖突之中,一方面向往信仰,另一方面又難以擺脫欲望的糾纏:“我被這種心疾折磨著,我抱著不同于尋常的嚴峻態度斥責我自己,我在束縛我的鎖鏈中翻騰打滾,想把它全部折斷。”他痛哭流涕,狂奔疾走,筋疲力盡,躺倒在一棵無花果樹下責問自己,“還要多少時候?明天?又是明天!為什么不是現在?為什么不是此時此刻結束罪惡史?”正當他滿腹辛酸痛哭不止的時候,突然耳邊響起清脆的童音,并且反復吟唱:“拿起,讀吧!拿起,讀吧!”他感覺那是上帝的命令,于是立刻起身回到花園中的桌邊,抓起桌子上的保羅書信集,隨手翻開念道:“不可耽于酒食,不可溺于淫蕩,不可趨于競爭嫉妒,應服從主耶穌基督,勿被肉體驅使而態肆情欲”。讀到這里,奧古斯丁頓覺有一道恬靜的光射到心中,驅散了陰拉籠罩的疑云。奧古斯丁飯依基督教的經歷,在基督教史上被稱為“花園里的奇跡”。

奧古斯丁一生著述很多,《懺悔錄》、《論三位一體》、《上帝之城》是他的代表作。

131.時間究竟是什么?奧古斯丁關于時間的困惑留下了這樣一段名言:“沒有人問我,我倒清楚,有人問我,我想說明,便茫然不解了。”奧古斯丁所處的時代,正是羅馬帝國瀕臨滅亡的前夜。410年,羅馬這座被看做“永恒之城”的城市被哥特人攻陷,慘遭蹂躪,引起了人們的震驚。異教徒把羅馬的陷落歸咎于羅馬人改信基督教,因而得罪了羅馬舊神。而基督徒們則在追問,為什么上帝允許這樣的事情發生?于是,奧古斯丁撰寫了《上帝之城》。那時還沒有“國”的概念,“城”實際上說的就是“國”。

奧古斯丁把人分為兩類,一類是照著人的標準生活的,一類是照著上帝的意志生活的,這兩類人分屬兩座城。我們每個人都一樣配不上與上帝共存,不過由于上帝是仁慈的,他選擇了我們之中的一些人上天堂,生活在上帝之城,而另一些人則住進了人間之城。羅馬象征著人間之城或“塵世之城”。“塵世之城”不會長久,因為當它被定為受最終的懲罰時,它就不再是一座城了。當然,我們不可能將上帝之城的成員與人間之城的成員區分開來,因為成為哪座城的成員不是由人自己選擇的。奧古斯丁認為人類不可能憑著自己變成真正的信徒。上帝將真信賜予某些人,另一些人則被排除在外。心靈的平安是恩賜的象征,但并不是保證,甚至奧古斯丁本人也不能確定自己是不是被上帝選中了。奧古斯丁這一命定論的觀點與后來的教會很少有共同之處,但卻為馬丁?路德和加爾文的宗教改革一脈相承。

奧古斯丁神哲學對西歐中世紀哲學的發展產生了深遠的影響。在13世紀以前的經院哲學中,奧古斯丁主義一直占統治地位。13世紀時,托馬斯改奉亞里士多德主義并取得了統治地位,但奧古斯丁主義的傳統并未因此而中斷。它不僅表現在弗蘭西斯教派的哲學中,而且在托馬斯本人的哲學中也可以發現它的痕跡。文藝復興時期的一些人文主義者和宗教改革者把“回到奧古斯丁”看做是改革教會的一個途徑。甚至在近現代的許多哲學流派中,也經常見到奧古斯丁哲學的影子。由此他被稱為“西方的導師”。

132.西羅馬帝國滅亡以后,經過幾百年的征戰,在昔日羅馬帝國的廢墟上,蠻族建立的法蘭克王國又實現了相對的統一。800年,法蘭克國王查理曼被羅馬教皇加冕為“羅馬人的皇帝”,史稱“查理曼大帝”。這位雄才大略的蠻族皇帝以及他的幾位繼承人深刻意識到文化建設對于封建統治的重要性,開始在全帝國境內鼓勵教育、興辦學校、招聘學者、教授“七藝”(文法、修辭、邏輯、算術、幾何、天文和音樂),西歐的文化從此開始緩慢地復蘇,后人把這段歷史稱之為“加洛林朝文化復興”。由于基督教會在當時實際上扮演著文化延續者的角色,學校大都是在教堂附近或者修道院舉辦,教師也大多由教士充任,神哲學仍然是他們最感興趣的學科。正是在這樣的背景下,逐漸發展出了基督教的經院哲學。

所謂“經院哲學”最初是在查理曼帝國的宮廷學校以及基督教的大修道院和主教管區的附屬學校發展起來的基督教哲學。這些學校是研究神學和哲學的中心,學校的教師和學者被稱為經院學者(經師),故他們的哲學就被稱為經院哲學。

133.大學是中世紀對人類文化的一大貢獻。

12世紀后期的城市繁榮,主教座堂和城市修道院的學校人數大大增加,在一些城市中出現了大學的組織。“大學”的原意為“統一體”,本是教師和學生的行業公會。教師按照授課專業分為不同的學院,一般分為藝學院、神學院、法學院和醫學院等四部分,院長由教師選舉產生,學校由院長聯席會議共同管理。

134.13世紀初,修道院隱修制度衰落,四處云游布道成為僧侶們時興的修行方式,這些僧侶就被稱為托缽僧。最早成立的兩個托缽僧團體是多米尼克修會和弗蘭西斯修會,舊譯“多明我修會”和“圣芳濟各修會”。它們的勢力逐漸發展到了巴黎大學和牛津大學,由于不服從大學章程,曾經一度被驅逐出大學,后由教皇干預,才在大學站穩了腳跟,并且很快取得優勢,成為經院神學與經院哲學的主要力量。

135.如果說教父哲學的最大代表是奧古斯丁,那么可以說經院哲學的最大代表就是托馬斯?阿奎那(1224 / 1225一1274)。托馬斯?阿奎那生于意大利,年輕時因為身軀龐大卻生性怯懦,被戲稱為“西西里啞牛”, 他的老師阿爾伯特則預言他的吼聲將展驚世界。作為多米尼克修會最杰出的哲學家,托馬斯在亞里士多德的著作通過阿拉伯人輾轉歐洲之際,頂住了來自各個方面的壓力,最終使亞里士多德為教會所接受,而且使之成為中世紀經院哲學的權威。托馬斯被尊為“天使博士”,一生著述卷峽浩繁,除了大量注疏亞里士多德著作而外,巨著《反異教大全》和《神學大全》堪稱中世紀經院哲學最重要的哲學和神學著作。其思想影響深遠,直至今天天主教仍以新托馬斯主義為正統的哲學。

135.在《神學大全》中,托馬斯一共提出了五種證明:1.事物的任何運動都是由在它之前的另一個運動引起的,推論下去,最后必然追溯到一個不受其他事物推動的第一推動者。2.任何事物都以另一事物為動力因,因此,必然有一個最初的動力因。3.任何事物都是從其他事物獲得其存在和必然性,由此推論下去,必定有一種東西,它自身就是必然的,同時又能賦予其他事物以必然性和存在的理由。4.事物都在不同程度上具有良好、真實、高貴等品性,其標準就在于它們與最好、最真實、最高貴的東西接近的程度,因此,世界上必然有一種東西,作為世界上一切事物得以存在和具有良好以及其他完美性的原因。5.世界上的一切事物都是和諧的,有秩序的,仿佛是有目的安排的。之所以如此,是由于受到某一個有知識和智慧的存在者的指揮。綜合上述推論,就可以得出一個必然的結論,即上帝是存在的。

136.在某種意義上說,中世紀哲學是柏拉圖主義與亞里士多德思想的奇特混合物。從教父哲學到早期經院哲學,一向是柏拉圖主義的天下,后來經過托馬斯?阿奎那的努力,亞里士多德才終于成為中世紀經院哲學的最高權威。亞里士多德的形而上學不僅為哲學家們提供了一個深邃的思想領域,而且他的邏輯三段論亦為哲學家們提供了推理論證的方法。

第八講  人的發現

137.歐洲的14—16世紀,史稱“文藝復興時期”,也被稱為“人的發現”的時代或“冒險的時代”。

138.從14世紀開始,歐洲的社會政治經濟文化發生了重大的變化。中世紀歐洲社會的兩大支柱,即羅馬教廷和神圣羅馬帝國,在經過激烈的權力爭奪之后,兩敗俱傷。民族國家的獨立已成為不可阻擋的歷史趨勢,法國、英國、西班牙、葡萄牙以及北歐各國紛紛建立起王權專制,各國教會也在實際上落入國王的控制。1414年的康斯坦茨宗教會議雖然恢復了教會的統一,但教皇的威信已一去不復返,統治基督教世界的夢想不得不最后破滅了。與此同時,教會內部的腐敗在此期間也達到了極致。面對教會內外有識之士的激烈抨擊,教廷為了維護自身的統治,也標榜所謂的“貧潔生活”,并進行了一些改革,但已是積重難返,使人們對教會的自行改革深感失望。1517年10月31日,德國教士、維滕貝格大學教授馬丁? 路德在城堡教堂大門上貼出他反對教廷兜售贖罪券的《九十五條論綱》,一場席卷歐洲各國的宗教改革運動由此開始。這場改革的直接結果是一批新教教會從天主教分裂出來,從而奠定了基督教三大教派(天主教、東正教、新教)的基本格局。

139.所謂文藝復興是一場從14世紀到16世紀,起源于意大利,繼而發展到西歐各國的思想文化運動,由于其搜集整理古希臘文獻的杰出工作,通常被稱之為“文藝復興”,而實際上它的實質是人文主義運動。

顧名思義,“文藝復興”指的是希臘羅馬古典文化的復興,其實并不盡然。文藝復興一詞的本義是“再生”, 16世紀意大利文藝史家瓦隆里(1511一1574)在他的《繪畫、雕刻、建筑的名人傳》里使用了這個概念,后來沿用至今。

140.從11至13世紀,隨著城市地位的提高、市民階級的形成與逐漸強大,出現了擺脫教會束縛的市民文化和一大批由城市創立的非教會學校,在此基礎上形成了一個世俗知識分子階層。當文風輕快、重視人、重視世俗生活、重視客觀現實世界、學術相對自由的古希臘羅馬文化傳人西歐之后,立刻就與文風呆板、扼殺人性、提倡禁欲主義、敵視客觀現實世界、禁錮思想的中世紀基督教文化形成了鮮明的對比,極大地吸引了這個世俗知識分子階層。尤其是1453年,東羅馬帝國為奧斯曼帝國所滅,希臘學者紛紛逃亡到西歐,大量希臘羅馬文獻出現在歐洲人面前,令他們驚嘆不已。于是,在短短的時間里,迅速形成了一股復興古典文化的熱潮。一時間,西歐社會搜集和收藏古代典籍蔚然成風。意大利學者、作家、商人,甚至貴族、君主、教皇都加人了這個行列。他們到各國搜集、購買、傳抄古代作品。教皇尼古拉五世的藏書量達數千冊,一些神職人員、貴族、巨富亦以藏書眾多而著名。15—16世紀,西歐其他國家也競相仿效意大利,巴黎、慕尼黑、維也納相繼成為當時的藏書中心。據考證,這些收集已擁有現代所擁有的全部古希臘文獻。大批的古希臘文學、歷史學、哲學、自然科學作品被譯為或重譯為拉丁語。許多古希臘羅馬作者或作品第一次為人們所知。柏拉圖和亞里士多德的希臘語、拉丁語全集相繼出版。古典文化借人文主義者之手在西歐土地上再次得到繁榮,這就是后世史家把這一歷史時期稱之為“文藝復興”的一個根本原因。

141.毫無疑問,文藝復興的起因與古典文化的復興有關。……不過文藝復興時期的思想并不是希臘羅馬文化的簡單重復。在某種意義上說,文藝復興是當時的知識分子以復興希臘羅馬文化之名,行人文主義之實。

“人文主義”一詞起源于拉丁語的“人文學”,指與神學相區別的那些人文學科,包括文法、修辭學、歷史學、詩藝、道德哲學等等。到了19世紀,人們開始使用“人文主義”一詞來概括文藝復興時期人文學者對古代文化的發掘、整理、研究工作以及他們以人為中心的新世界觀。人文主義反對中世紀抬高神、貶低人的觀點,肯定人的價值、尊嚴和高貴;反對中世紀神學主張的禁欲主義和來世觀念,要求人生的享樂和個性的解放,肯定現世生活的意義;反對封建等級觀念,主張人的自然平等。人文主義思潮極大地推動了西歐各國文化的發展和思想的解放,文藝復興由于“首先認識和揭示了豐滿的、完整的人性而取得了一項尤為偉大的成就”,這就是“人的發現”。對古代文化的發掘和對人性的重視促成了富有人文精神的古典文化在某種意義上的“復興”。“古代希臘思想家的每個學派,亞里士多德學派、柏拉圖學派等等,都在那個時候找到它的信徒,但是與古代的信徒完全不同。”由此可見,“文藝復興”是這場思想解放運動的表現形式,“人文主義”才是它的實質。文藝復興首先從意大利開始,繼而傳播到西歐各國。由于人們對基督教神學摒棄世俗生活,推行禁欲主義的清規戒律深惡痛絕,對經院哲學抽象煩瑣的理性主義也膩煩到了極點,所以人們毫不猶豫地轉向了感性和欲望,轉向了世俗生活,遂使文學藝術等人文領域色彩紛呈,出現了一大批大師,涌現出但丁、彼特拉克、薄伽丘、達?芬奇、米開朗基羅、拉斐爾、斐微斯、拉伯雷、塞萬提斯、莎士比亞、愛拉斯漠等文化巨匠。此外,布魯尼的史學、馬基雅維利的政治學、莫爾和康帕內拉的空想共產主義也是這一時期人文主義運動的杰出成就。

對世俗生活的重視引起了人們對自然的濃厚興趣和自然科學的發展。古代科學著作的翻譯和介紹更進一步促進了這一趨勢。在14至15世紀,對人體、天文、地理以及自然世界其他領域的研究普遍得到了加強。觀察和實驗日益成為科學研究的重要手段。數學和數學方法受到普遍重視,并逐漸與自然科學研究結合起來。這些發展為16世紀以哥白尼的天文學革命為代表的自然科學繁榮打下了基礎,構成了文藝復興的第二個歷史功績,即“科學的發現”。

這一時期值得我們重視的還有“地理大發現”這一重大歷史事件,它集中體現了人類的冒險精神,以至于文藝復興時期也被稱做“冒險的時代”。

142.1488年,迪亞士發現非洲好望角;1492年,哥倫布發現“新大陸”;1498年,達?伽瑪到達印度卡利卡特,開辟了印度航路;1520年,麥哲倫的船隊開始環球航行……

143.人文主義運動首先是一場文化運動,主要是從事人文學科,尤其是古典文化的發掘、研究和傳播。人文主義者首先面臨的是語言障礙。為了能夠直接欣賞、利用和研究古代文學,14—15世紀,在意大利興起了學習古希臘語的熱潮。許多拜占廷學者在意大利講授希臘語。到了16世紀,希臘語甚至成為大學和許多文科中學的必修課。與此同時,人文主義者還恢復了西塞羅時代的古典拉丁語,在一定程度上學習和研究了古希伯萊語,從而為直接利用古典文化奠定了基礎。文藝復興時期的許多人文主義者都精通希臘語,瓦拉、愛拉斯漠甚至成為當時的語言大師。

不過,人文主義運動并不僅僅是古典文化的復興,事實上,這只不過是中世紀崇拜古代權威的遺跡和新思想尚不成熟的一種表現。隨著復興和仿效古典文化,人們的目光開始由神轉向了人。在文藝復興早期,基于對經院哲學式的理性主義的厭惡,人們往往訴諸感性、情感的因素,因而這一轉向大多是采用文學形式表現出來的,而且以文學藝術的成就為最高。在此期間,出現了詞句優美、以反映市民生活和愛情為主題的抒情詩和小說以及具有現實感的繪畫、雕塑等藝術作品。在被譽為“佛羅倫薩早期文藝復興文學三杰”的但丁、彼特拉克、薄伽丘以及瓦拉等人的作品中,已經充滿了對人的尊嚴、人生的價值、人的世俗生活、人的真實欲望和情感、人的創造力和能動性的熱情歌頌,對教會腐敗、虛偽、扼殺人性的激烈批判。“我是人,人的一切特性我無所不有”,這句古老的咸言成為人文主義者的共同口號。

從思想內容上說,人文主界的實質就是強調人、人的尊嚴和人生價值。基督教神學認為人是上帝按照自己的形象創造的最高造物,是塵世的最高目的,雖然塵世的一切都是以人為中心創造的,但是神學研究的重心是上帝,與上帝相比,人的地位是卑賤的。文藝復興時期的人文主義者們并沒有發展到否定上帝至尊地位的程度,他們的一個突出特征就是避開上帝,把研究的重心從人神關系轉移到人獸、人物關系,強調人與萬物的區別,從而突出了人的優越地位。……英國人文主義者莎士比亞借《哈姆雷特》主人公之口對人的熱情贊美,更是膾炙人口的名言:“人是多么了不起的一件作品!理想是多么高貴,力量是多么無窮,儀表和舉止是多么端正,多么出色。論行動,多么像天使,論了解,多么像天神!宇宙的精華,萬物的靈長。”

人文主義者并不否定來世的幸福,但他們把這看做是遙遠的事情。人生在世,重要的是現世的幸福。彼特拉克就明確地宣布:我是凡人,我只要求凡人的幸福。薄伽丘則進一步指出,人應當是全面發展的人,應當聰明、強壯、有感情、有教養。人應當有追求幸福生活的權力,應當在追求精神享受的同時也追求感官的享受。這是人的自然本性,是自然的力量,任何企圖壓抑這種權利的人都是妄自尊大、愚不可及。

144.英國科學史家丹皮爾說:“宗教改革家有三個主要目標。第一,整頓由于有人濫用羅馬會議,由于許多僧侶們生活放蕩而遭到破壞的教律。第二,按照先前遭到鎮壓的某些運動的方針改革教義,并返回原始的質樸狀態。第三,放松教義的控制,準許個人在一定程度上可以自由地根據圣經做出自己的判斷。”困宗教改革直接的要求是消解教會的權威,變奢侈教會為廉潔教會,而從哲學上看,其內在的要求則是由外在的權威返回個人的內心信仰。

145.在這一改革的浪潮中,以路德和加爾文的宗教改革最具代表性。馬丁?路德(Martin Luther,1483一1546)是德國人,1501年進入愛爾福特大學攻讀法律,獲碩士學位后突然遁人修道院研習神學。1507年,路德升任神父,1512年獲神學博士學位,1515年任維滕貝格大學神學教授。1517年,他反對教皇以修建圣彼得大教堂為名在德國兜售贖罪券,在維膝貝格教堂大門上張貼了著名的《九十五條論綱》,由此揭開了宗教改革的序幕。教皇利用種種手段企圖壓制路德以及由路德在德國引發的反抗行為,而路德則在德國各階層民眾以及世俗諸侯的支持下,毅然與教廷決裂,繼續發表了《致德意志基督教貴族公開書》、《教會的巴比倫之囚》、《論基督徒的自由》等論著。此外,路德還把圣經翻譯成德語,不僅打擊了天主教會的宗教壟斷,而且對德語做出了杰出的貢獻。

靈魂如何獲救的問題是基督教的中心教義,也是路德宗教改革的核心問題。圣經中說:“義人必因信而得生”。路德據此認為,獲救只憑人的信仰,與善功、教會的中介作用沒有關系。在《基督徒的自由》一文中,路德全面、系統地闡述了他的“因信稱義”學說。

路德認為,人具有雙重的本性,一是心靈的本性,一是肉體的本性。就前者而言,人被叫做屬靈的、內心的、新的人,是自由的。就后者而言,人被叫做屬血肉的、外在的、舊的人,是受束縛的。人不可能靠外在的事功或苦修使靈魂得到拯救,“對于生命,對于釋罪,對于基督徒的自由,有一樣東西,并且只有一樣東西是必需的,那就是上帝的最神圣的話,基督的福音”。因此,只有信仰才是獲救的必要條件。

不過,路德并非絕對否認事功。他指出:“我們憑信仰基督所要除去的,并非是‘事功’,而是對于‘事功’的迷信。……1530年圣誕節,路德為他的小兒子寫了一首馬槽歌,其中唱道:誰若不愛美酒、女人和歌,他就終身是個大傻瓜。顯示了一個新教徒令人耳目一新的朝氣蓬勃的世俗生活。

中世紀教會力圖壟斷拯救靈魂的權力。它提出上帝不與有罪之人交往,人要獲救必須借助教士的中介作用。教皇是上帝在人間的代理人,掌管著拯救靈魂的大權。教會甚至禁止一般基督徒閱讀圣經,惟有教皇才有解釋圣經的權力。它把以教皇為首的教界人土稱為“屬靈等級”,他們高于一般信徒組成的“世俗等級”。路德則認為,人與人之間的區別只在于信仰。只要受洗人教,心存信仰,人人都可以成為祭司,都屬于“屬靈等級”,都可享有與教皇、主教同等的權力。只有體現在基督身上的上帝的權威才是真正的權威,因此,只有記載基督言行的圣經才是永無謬誤的。人人都有權閱讀和解釋圣經,并在其中與上帝交流。

146.加爾文出生于法國的一個律師家庭。早年就學于巴黎,受到馬丁?路德影響。由于法國政府對新教徒進行迫害,加爾文于1535年逃往瑞士巴塞爾,1536年發表其主要神學著作《基督教原理》,同年抵達日內瓦,參與該自由市的政權建設,不久成為該政權的實際領導。1538年因該市下層市民騷動而遭驅逐。1540年,該市上層市民再度得勢并請加爾文返回日內瓦。從此,加爾文定居日內瓦,并在那里建立新教教會,取消主教制,代之以資產階級共和式的長老制,并與日內瓦城市政權結成政教合一的體制。與路德一樣,加爾文也宣稱教徒“因信得救”。但他主要是重新推出奧古斯丁的“先定”說,發揮了路德思想的宿命論方面。

加爾文把宇宙中的一切都歸之于上帝的永不更改的“先定”。上帝也預先安排好了對人的拯救。誰將得到拯救,誰將被遺棄,取決于上帝預先的揀選。這是上帝的恩典,是無條件的,秘而不宣的,并且不以人的善惡功罪為轉移。況且“除非人受到神的恩典的幫助,而且是受到那賜給那在再生中的選民的特殊的神的恩典的幫助,否則,人就沒有做善功的自由意志”。……不過,雖然人們無法得知自己是否是上帝的選民,塵世的行為也不能改變上帝的“先定”,但人們也不應當放棄現世的努力,而是應當堅信自己是上帝的選民,積極求取事業上的成功。因為上帝對其揀選的選民,必然給予充分的支持。而個人只要在事業上取得成功,就是實現了上帝所賦予的先定使命,也就是死后靈魂可以得救的可靠證明。

147.文藝復興時代有兩個重要的發現,一是發現了人,二是發現了自然。……哥白尼推翻了托勒密體系,實現了天文學的革命;開普勒發現了天體運動的三大規律,將建立在經驗觀察基礎上的天文學變成一門嚴格精密的科學;伽利略發現了落體定理和慣性定理等,為近代物理學奠定了基礎。此外,在動物學、植物學、醫學、解剖學等學科都有 一系列重大的發現。

148.毫無疑問,培根是近代第一個自覺地把知識和方法問題當做哲學研究的對象的哲學家,其哲學思想對近代哲學尤其是經驗論有很大的影響,不過他的思想更多地具有某種過渡的性質。

弗蘭西斯?培根,出生在倫敦的一個新貴族家庭,其父是伊麗莎白女王的掌璽大臣,12歲進入劍橋大學三一學院學習,15歲畢業后到英國駐法國使館工作,后回國學習法律,通過考試獲得正式律師資格。后來官運亨通,1618年任英格蘭大法官并被封為維魯拉姆男爵,1620年加封圣奧本子爵。次年被指控受賄而被判徒刑并處巨額罰金。雖經國王干預而免于刑罰,但從此結束了官宦生涯。此后,培根潛心哲學和科學研究,1626因病去世。

培根原計劃寫一部百科全書式的巨著《科學的大復興》(又名《偉大的復興》),包括六個部分,但只完成了前兩部分,它們被分冊出版,這就是他的兩部主要哲學著作《論學術的進展》(又名《論科學的價值和進展》,中譯本名為《崇學論》)和《新工具》。

培根哲學的根本目的是實現科學的偉大復興,推進知識的發展,使人們能夠按照自然的本來面目去認識自然,并且支配和利用自然,為人類自身謀福利。他所提出的著名口號“知識就是力量”,概括了當時的時代精神,他所提出的經驗論的基本原則為后來英國經驗論的形成和發展奠定了基礎。

培根提出了著名的“四假相說”。所謂假相(亦譯作“幻相”、“偶像”) ,即盤踞在人的頭腦中的一些錯誤觀念,它們形成了成見或偏見,使人們不能正確地認識到真理,嚴重妨礙了科學的復興。

“假相”雖然危害很大,但卻不是不能克服的。在培根看來,只要我們正確地使用理智,弄清錯誤產生的原因,找到正確的方法,就可以避免“假相”, 獲得可靠的知識。這種方法就是經驗歸納法。

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