哲學書籍推薦:《西方哲學十五講》張志偉 著 北京大學出版社(0)

 imcoffeir   2018-03-24 13:43   1891 人閱讀  0 條評論

第一講  智慧的痛苦

1.按照哲學的本性而論,哲學不是讓人有智慧,而是讓人知道自己沒有智慧因而去追求和熱愛智慧的學問。

2.哲學的優越之處恰恰是它的局限所在:哲學既起源于人類精神的終極關懷,它的對象就一定是永恒無限的東西,那實際上是我們的認識能力亦即理性所難以企及的。結果,哲學既缺少宗教單純訴諸信仰的方便法門,同時又無法達到科學知識所特有的確定性,這就使哲學陷入了極為尷尬的境地,它的問題幾乎都是無法解答或者沒有終極答案的難題,以至于20世紀著名哲學家維特根斯坦說,哲學問題具有這樣的形式:我找不著北

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3.伊甸園神話具有非常深刻的象征意義,它并不是說人是因為追求智慧才成為有死的,而是說人是因為追求智慧才知道自己是有死的。智慧的痛苦就源于此。

4.智慧是一種痛苦,而且是一切痛苦中最痛苦的痛苦。

5.自然進化的最高階段就是自由,而自由畢竟是要冒險的。

6.上帝說有光就有了光,上帝的自由是創造的自由。人是被造物,他的自由主要體現在選擇的自由,即在數不清的可能性中選擇自己的道路。

7.當自由實實在在地落在個人身上的時候,自由不僅僅意味著選擇,也意味著必須由我們自己來負責任,由我們自己來承受選擇的后果。

8.哲學就是哲學史,哲學史則是問題史,因而哲學的全部意義乃存在于追問和求索之中。

9.在某種意義上說,對話乃是哲學保持其歷史性與現實性之間內在張力的基本功能,而且對話(dilague)正是辯證法(dialectic)的本義。

10.從終極關懷的角度看,哲學間題并不是自然的問題,而是人類精神所特有的問題。哲學是人類精神為自己所設想的理想家園,它體現的是人類試圖超越自身有限性而通達的某種至高無上的、無限的、自由的理想境界。就此而論,哲學的對象不是現實存在的東西,而是理想性的存在。

第二講  哲學的誕生

11.從時間上說,希臘哲學從公元前6世紀左右開始形成,一直延續到公元6世紀初,前后一千多年。公元529年,飯依了基督教的東羅馬帝國皇帝查士丁尼下令封閉了最后一所柏拉圖學園,通常人們以這一年作為希臘哲學終結的標志。就其歷史而言,希臘哲學經歷了希臘古典時期、希臘化時期、羅馬共和國時期和羅馬帝國時期。

12.古代希臘除了現在希臘所在的巴爾干半島南部而外,還包括地中海沿岸小亞細亞半島的西部即伊奧尼亞地區、意大利南部及愛琴海中的各島嶼等。在這塊不大的地域中,海陸交錯,山巒重疊,除了北部地區而外,幾乎沒有一個地方與海洋的距離超50公里,其自然環境與東方大河流域的古老文明迥然相異。正是這樣相對惡劣的自然環境,迫使希臘人走上了征服海洋,以工商業和手工業為主的發展道路。

13.我們所熟悉的希臘文明一般被稱為希臘古典文化,它大約始于公元前八九世紀,在此之前則是一些連希臘人自己都不能確定其真實可靠性的神話傳說。

14.英國考古學家阿圖爾?伊文斯在1900年帶領150名工作人員對克里特島進行了大規模的考古發掘。結果,人們終于發現了克里特一邁錫尼文明,這一發現一下子把希臘文明的起源向前推進到了公元前3000年左右,這就使我們掌握了可能連希臘人自己都不知道的歷史真相。

15.我們發現,克里特—邁錫尼文明與當時的東方文明非常類似,也是中央集權式的帝國。如果這種制度延續下去,可能就不會有城邦制的希臘文明了。然而,公元前12世紀時多利安人部落闖入了希臘半島,克里特—邁錫尼文明土崩瓦解,毀于一旦,這就使希臘文明的歷史出現了斷層,以至于后來的希臘人除了神話傳說而外,甚至不知道自己還有過如此輝煌的過去。值得注意的是,在那場文明浩劫之中,不只是一個朝代滅亡了,而且是一種王國制度被永遠摧毀,一種以王宮為中心的社會生活形態被徹底廢除了。這不僅使希臘人沒有再像前人以及其他古老文明那樣延續中央集權制度,而且相對而言亦使他們比較少地受傳統觀念的限制和束縛,這就為城邦的建立和理性思想的誕生提供了前提。

   研究希臘文明的法國著名學者韋爾南道出了希臘哲學的誕生秘密:哲學是城邦的女兒。

   古代希臘雖然統稱為希臘,但卻不是一個統一的國家,而是由許多地域較小、相互獨立的城邦所組成的,我們今天所說的政治學就起源于治理城邦的學問。希臘的城邦在政治、經濟和文化等方面的發展并不是均衡的。以希臘文化的中心,也是哲學繁榮時期的中心雅典為例,經過梭倫、克利斯提尼和伯利克里等人的政治改革,雅典逐漸形成了比較完善的城邦民主制度:城邦的每個自由人都是公民,公共事務由他們選舉出來的執政官主持,由全體公民組成的公民大會以直接民主表決的方式決定城邦的重大事務。這種相對而言比較民主的社會制度使它的公民具有強烈的獨立自主性,這就為思想自由創造了良好的條件,從而為哲學的生長提供了豐映的沃土。思想自由這個條件非常重要,甚至可以說是哲學產生的決定性的關鍵。

16.伯利克里在陣亡烈士墓碑前的演講:

   我要說,我們的政治制度不是從我們鄰人的制度中模仿得來的。我們的制度是別人的模范,而不是我們模仿任何其他人的,我們的制度之所以被稱為民主政治,因為政權是在全體公民手中,而不是在少數人手中。解決私人爭執的時候,每個人在法律上都是平等的;讓一個人擔任公職優先于他人的時候,所考慮的不在某一個特殊階級的成員,而是他們具有的真正才能。任何人,只要他能夠對國家有所貢獻,絕對不會因為貧窮而在政治上湮沒無聞。正因為我們的政治生活是自由而公開的,我們彼此間的日常生活也會是這樣的。

17.毫無疑問,哲學的誕生是需要條件的。首先,一般說來,哲學的誕生標志著終極關懷成為人們思考的問題,而且不是通過信仰的方式或者藝術的方式,而是通過理論的方式,追問和探索這個至高無上的理想境界。其次,哲學的誕生需要有閑暇。只有當人們滿足了吃、穿、住等基本的生活條件,才能有時間和精力來思考哲學間題。最后,哲學的誕生需要有思想的自由。盡管有了這些條件不一定就能夠產生哲學,但是如果沒有這些條件一定不會產生哲學。

18.首先,城邦制度意味著話語具有壓倒其他一切權力手段的特殊優勢。話語成為重要的政治工具,國家一切權力的關鍵,指揮和統治他人的方式。于是原來那些由國王解決的屬于最高領導權范圍的涉及全體人利益的問題,現在都交給了論辯的藝術,通過論戰來解決。其次,社會生活中最重要的活動都被賦予了完全的公開性,甚至可以說只有當一個公共領域出現時,城邦才能存在。最后,那些組成城邦的公民,不論他們的出身、地位和職務有多么不同,從某種意義上講都是同類人鬧。

   話語的威力、公開活動的興起和公民的平等地位,這一切就為哲學的誕生準備了條件。

19.在緩慢持續發展的中國文明之中,古老的傳統始終保持著根深蒂固的強大勢力,一切有所創新的思想除非納人傳統的框架之內,或者采取闡釋傳統思想的方式,否則是不可能存在的,這就在相當程度上限制了新思想的產生、傳播和影響。

20.希臘哲學的主題是獲得關于宇宙萬物的必然性或規律的知識。

21.《俄底浦斯》告訴我們,在希臘人看來,命運的確是宇宙萬物的主宰,不過他們并沒有在命運面前低頭,而是在否認這是自己的命運,或者逃避自己的命運的過程中,展開了豐富多彩乃至驚心動魄的人生。

22.可以說,希臘精神是一種積極的悲劇精神。人人都知道命運是命中注定的,但是這并不影響希臘人積極地投人生活之中。即使命運已經確定,他們仍然要證明自己有不同的命運。

23.希臘哲學作為西方哲學的源頭,也是西方哲學中的一種特殊的哲學形態,具有許多不同尋常的特征,首先就是它的樸素直觀性。其次是希臘哲學的經驗主義。最后是希臘哲學的宇宙論性質。

24.就希臘哲學而言,所謂宇宙論就是自然哲學。

25.希臘人把宇宙自然、城邦國家和人看做是同制同構的:自然是大宇宙,城邦是中宇宙,人則是小宇宙。他們研究自然的目的不僅僅是為了研究自然而研究自然,也是為了說明城邦和人自身的。

26.希臘人最初也是最主要的哲學研究對象是自然,研究自然的哲學叫做自然哲學。由于希臘早期的自然哲學研究的核心問題是宇宙萬物的本原和生成演變過程,因而又被稱之為宇宙論或宇宙生成論。

27.希臘人之所以把自然看做是大宇宙,把人看做是小宇宙,就是源于人與自然同質同構的道理。

28.亞里士多德曾經說過,求知是所有人的本性,人是由于好奇或驚異而開始哲學思考的。……一個感到疑難和好奇的人便覺得自己無知,而一個為了擺脫無知而進行哲學思考的人顯然不是以某種實用性為目的的,他為了知識而迫求知識。因此,也許一切知識都比哲學更有用處,但是惟有哲學是真正自由的學問。

29.四季交替,草木枯榮的自然景象卻告訴我們,萬物有生有死,但是萬物聚合而成的自然卻沒有因為萬物的生滅變化而毀滅,而是對我們表現為一種永恒的循環。這就讓希臘人奇怪了:生滅變化的東西一定會變成沒有,一切東西都沒有了,自然本身也就沒有了。既然四季交替,草木枯榮,說明在生滅變化的萬物之中,存在著某種始終不變的東西,他們稱這個東西為萬物的本原

   于是,哲學的第一個概念就這樣產生了。

   按照亞里士多德的經典定義,所謂本原(arche)就是萬物從它那里來,毀滅之后又回到它那里去,萬物生滅變化,惟獨它不變的東西。在希臘語中,arche有多種含義,其中最主要的有兩個,一個是開端,一個是主宰,因此這個概念曾經被翻譯為始基:既是開始又是基礎。希臘人正是用這個概念來表達既是開端又是主宰的東西。按照希臘人的樸素觀念,任何事物,如果開端隨著發展消失不見了,這個事物也一定會消失不見的。反之,永恒存在的自然一定是循環的輪回,非如此不能解釋自然的永恒性。這就是說,開端并不因為是開端就消失不見了,它仍然存在著,并且主宰著整個發展的過程。所以在希臘人看來,真正原始古老的開端也就是萬物的主宰,這就是宇宙萬物的本原。

30.哲學家不同于神學家的地方就在于,他們不是以想象和幻想的方式,而是以理性認識的方式看待自然的,因而他們試圖以自然的東西說明自然,這就形成了希臘哲學的早期形態,即自然哲學,也被稱之為宇宙論宇宙生成論。所以,在哲學的第一個問題,即本原的問題中,其實包含著兩個問題:一個是本原是什么的問題,一個生成的原因問題,亦即使自然萬物運動變化的動力問題。對希臘人來說,哲學的工作就是發現自然中最古老的開端,亦即時間上在先的東西。人們曾經嘗試過不同的解釋:本原是水,本原是火,本原是氣……希臘人認為,自然是由水、火、土、氣四種元素組成的,哲學家的工作就是確定究竟哪一個是時間上在先的本原。

   第一個提出并且試圖回答本原問題的哲學家,是米利都學派的泰勒斯。

   泰勒斯(Thales)是希臘七賢之一,希臘最旱的哲學學派伊奧尼亞地區米利都學派的創始人,由于年代久遠,生卒不詳。……從柏拉圖和亞里士多德的時代開始,人們就尊稱泰勒斯為哲學的始祖,有兩件傳聞逸事表明他的確當之無愧。

   一件事是有一天泰勒斯兩眼向上專注于觀察天象,不留神掉到了溝里,一位色雷斯女仆便嘲笑他連眼前的事都看不清楚,還想了解天上的事。另一件事是泰勒斯為了證明哲學家之所以貧窮并不是因為哲學無用,他根據自己的天文氣象知識預感橄欖會大豐收,于是買下了所有的榨油作坊,結果獲得了很大的利潤。把這兩件事聯系在一起看,很有意思。從古至今的哲學家中有許多都是科學家,他們的智力水平超乎常人,他們都關注知識,但所關注的不是知識的實用性而是知識本身,他們尋求破解的不是具體事物的個別原因,而是所有事物的一般的共同原因。所以,他們骨子里是哲學家而不是科學家,也不是神學家。

31.米利都學派有三位代表:泰勒斯、泰勒斯的學生阿那克西曼德(盛年約在公元前570 年)和阿那克西曼德的學生阿那克西美尼(盛年約在公元前546年)。實際上泰勒斯只留下了兩句話,而且還是據說。一句話是大地浮在水上,一句話宇宙充滿了靈魂……泰勒斯所說的水,并不是日常生活中我們喝的水,而是一個哲學概念。……對泰勒斯來說,水是一種自然元素而不是超自然的東西,而水的流動性、易變性、可塑性和生命原則等等,正是化生萬物的本原應該具有的基本特征。

   泰勒斯的另一句話是宇宙充滿了靈魂,因為在他看來,靈魂是一種活動的能力。……后來阿那克西美尼認為本原是,實際上相當于把泰勒斯的這兩個命題合而為一了:在希臘人那里,靈魂的原義是呼氣呼吸。本原是氣,是生命,或者靈魂,本原是活生生的有生命的,因而本原自身就包含著生成的動力。

32.泰勒斯用來表示本原,體現了自然哲學家們的一個樸素的觀念:本原是無定形的,阿那克西曼德就稱本原為無定形……萬物從一個東西即本原產生出來,生滅變化之后又回歸本原,因而自然原本是混沌,而后才分化萬物,而本原變化萬物但終歸還要回歸自身,所以本原是一切,但又什么都不是,這就是無定形的含義。

33.赫拉克利特(Heracleitos,盛年約在公元前504公元前501)出生于米利都以北的另一座商業城邦愛非斯,在當時就有晦澀哲學家之稱。赫拉克利特是他那個時代遺留殘篇最多的哲學家,有一百三十多條,他在哲學史上的重要地位以及對后世的影響,由此可見一斑。

   赫拉克利特宣稱:這個萬物自同的宇宙,既不是任何神,也不是任何人所創造的,它過去是、現在是、將來也是一團永恒的活生生的火,按照一定的分寸燃燒,按照一定分寸熄滅。人們通常說赫拉克利特以火為宇宙萬物的本原,或許說他以火來體現本原的流變性更為恰當。因為在希臘人的水、火、土、氣四大元素中,火是最特殊的,它本身不是什么,而是其他元素的嫩燒。所以,火這個概念與無定形一樣,突出的是運動變化的永恒性。另外,雖然一切皆流,無物常住,一切都在變化,惟有變是不變的,但是變化也不是無跡可尋的,變化亦有一定的尺度,這個規范萬物運動變化的尺度就是邏各斯。

   在赫拉克利特哲學中,最富特色和深意的重要概念就是這個邏各斯邏各斯(logos)在古希臘語中本是一個源于動詞lego(說)的普通名詞,基本含義是言說、話語,據此而派生出道理、理由、理性、考慮、比例、規則等許多其他的含義。漢語由于難以找到與之相應的概念,因而通常音譯為邏各斯,有時亦以老子的譯之。在赫拉克利特那里,邏各斯的含義很多,主要指萬物必須依據和遵守的尺度或比例、普遍原則或必然性,相當于我們所說的規律……赫拉克利特以邏各斯作為運動變化的尺度,亦即我們所說的規律,使知識有了確定性。邏各斯是西方哲學的一個重要概念,邏輯(logic)就是從它衍生出來的。《新約?約翰福音》一開篇就說泰初有道即邏各斯,所以又有圣言之說。

   赫拉克利特哲學最顯著的特色是樸素的辯證法,黑格爾稱之為辯證法的奠基人,并且不無夸張地說:沒有一個赫拉克利特的命題,我沒有納人我的邏輯學中。赫拉克利特有關辯證法的殘篇很多,例如:相反的力量造成和諧,就像弓與琴一樣生與死、醒與睡、少與老是同一的向上的路和向下的路是同一條人不能兩次踏人同一條河流我們踏人又不踏人同一條河流,我們存在又不存在等等。

   當哲學家們爭論究竟什么是無定形的本原時,另一些哲學家則認為本原必須是有定形的,即有規定性的,他們崇尚的是秩序,即cosmoscosmos作為天體的秩序,或有秩序的天體,后來演變成了宇宙這個概念。這一派哲學家以畢達哥拉斯學派和愛利亞學派為代表,正是他們哲學家扭轉了哲學的方向,奠定了西方哲學的基礎。

34.畢達哥拉斯學派是一個以畢達哥拉斯(盛年約在公元前532年)為創始人,集政治活動、宗教信仰和學術研究為一體的團體。他們擅長數學,勾股定理至今被稱之為畢達哥拉斯定理。可能正是因為對數學的研究,使他們認為數是萬物的本原,理由是萬物中普遍存在著數學結構,例如比例關系規定著事物的存在,也是天體運行的規律。……巴門尼德與赫拉克利特是同時代的人,兩者的思想形成了鮮明的對照:赫拉克利特強調運動和變化,巴門尼德強調靜止不動;赫拉克利特主張萬物是多,巴門尼德則主張存在是一。在某種意義上說,他們兩個人,一個代表著始終處在生滅變化之中,既存在又不存在的現象,一個代表著不動不變始終如一的本質(存在),兩者就好像哲學的一對孿生兄弟,一陰一陽,一正一反,他們的思想后來都匯集到了柏拉圖的理念論之中。

   巴門尼德(盛年約在公元前504—公元前501) ,生活在南意大利的愛利亞城邦,他是愛利亞學派的主要代表。在他的哲理長詩一開篇,巴門尼德就借女神之口為眾人指點迷津,希望把人們從黑暗帶到光明之中。我們的認識面對著兩條道路,一條是真理之路,一條是意見之路真理之路存在為對象,意見之路則以非存在為對象。非存在不是不存在,而是既存在又不存在的自然事物。在巴門尼德看來,只有存在是可以思想和述說的,非存在既不能被思想也不能被述說。因此,知識只有一條路,那就是存在之路。……巴門尼德把以往的自然哲學都看做是意見之路,他現在所做的工作就是使哲學走上真理之路。哲學家們要追問的總是最根本的東西,亦即第一性的東西。如果說以泰勒斯為首的一些哲學家追問的是時間上在先的最古老的開端和主宰,那么我們可以說巴門尼德扭轉了哲學的方向,他要追問的真正第一性的東西不是時間上在先的本原,而是邏輯上在先的本質,他稱之為存在

35.巴門尼德延續著前面的推論:只有存在能夠被思想和述說,非存在不能被思想也不能被述說。既然如此,凡是能夠被思想和述說的就一定是存在的。于是他得出結論:作為思想和作為存在是一回事情。通常我們把這個命題簡略為思維與存在的同一性,而且歸之于黑格爾。實際上,巴門尼德早就提出這個命題了,只不過它的含義與黑格爾不盡相同。……因為思想是普遍性,存在也是普遍性,惟有在思想中達到知識與對象的同一性。由此,巴門尼德便為西方哲學奠定了基本的思維方式,那就是通過理性認識的方式認識萬物的本質。

   巴門尼德哲學是希臘哲學的轉折點,雖然這一轉折的深遠意義直到蘇格拉底之后才真正顯現出來。巴門尼德對哲學的偉大貢獻是多方面的。首先,他關于兩條道路或兩個世界(本質世界和現象世界)的劃分,確定了后來西方哲學所關注的基本方向。其次,他將存在確立為哲學研究的對象,奠定了本體論的基礎;再次,他不再像自然哲學家那樣武斷地宣稱,而開始使用邏輯論證的方法,使哲學向理論化體系化的方向發展;最后,他關于作為思想和作為存在是一回事情的命題確定了理論思維或思辨思維的基本形式。

36.所謂本體論(ontology)應該譯作存在論,因為其詞義就是關于存在(to on)的理論。宇宙生成論與本體論的根本區別在于,前者追問的是宇宙自然在時間上最原始的開端和主宰,因而本原通常是時間上在先的質料性的東西,而后者則追問的是宇宙自然在本質上真正第一性的東西,存在乃是在邏輯上在先的東西。

37.巴門尼德是本體論的奠基人,其思想的傾向就是以思想的普遍性為基礎,摒棄了自然哲學追間時間上在先的開端的思路,探索自然在邏輯上本質上在先的根據。所謂邏輯上在先,說的是一事物之所以為這一事物固然有構成它的材料問題,但是構成事物的材料并不是決定事物之為事物的根本,決定事物是事物的乃是它的定義、概念或本質。……巴門尼德的兩條道路如真理之路和意見之路也就是后來本質現象之區別的雛形,這亦構成了本體論或形而上學的基本原則,同時也是它的難題之一。

38.巴門尼德對自然哲學的挑戰,實際上也是對常識的挑戰。例如他認為存在是一,多是不存在的;存在是靜止的,運動是不可能的,很自然地受到了人們的嘲笑。他的學生芝諾(Zenon,盛年約在公元前464—公元前461)為了維護老師的學說提出了許多悖論,例如阿基里斯追龜二分法飛矢不動運動場等,意在將主張萬物是多和運動的人的觀點推向自相矛盾。

   我們以芝諾反對運動的論證二分法、阿基里斯追龜和飛矢不動為例。

   先說二分法。物體的運動總是從一點走到另一點,比如從A點到B點,在AB 兩點之間有100米的距離,如果物體要從A點運動到B點,就必須先完成全程的一半,即50米,我們把這一點稱為C。但是要從A點到C點,先要完成全程的一半的一半,即25米,我們把這一點稱為D。然而要從A點到D點,還須完成全程的一半的一半的一半,即12.5……如此類推,乃至無窮。這樣算下來,從A點到B點之間有著無限的距離,因而永遠也達不到目的地。

   再說阿基里斯追龜。在《荷馬史詩》中,阿基里斯是希臘跑得最快的英雄,而且誰都知道,烏龜爬得最慢。但是芝諾卻證明說,在賽跑中最快的永遠趕不上最慢的,阿基里斯追不上烏龜。因為追趕者與被追趕者同時開始運動,而追趕者必須首先到達被追趕者起步的那一點,例如阿基里斯距離烏龜100米,當阿基里斯跑到100米處時,烏龜向前爬行了1米。當阿基里斯跑到1米處時,烏龜向前爬了1厘米。當阿基里斯跑到1厘米處時,烏龜又向前爬了百分之一厘米……如此類推,以至無窮,在他們之間存在著無限可分的距離,所以阿基里斯永遠也追不上烏龜。

   最后一個例子:飛矢不動。芝諾聲稱任何物體都占有自己的空間,不占有空間的東西就不存在,超出自己的空間也意味著這個物體的毀滅。倘若如此,當我們把箭射出去之后,這箭究竟在運動還是不在運動?由于這支箭占有自己的空間,而且不能離開自己的空間,因此運動著的箭實際上并沒有運動。

   芝諾想證明什么?他要證明,巴門尼德堅持存在是一,是靜止不動的,雖然看起來很荒謬,其實是合理的。而那些堅持認為存在是多,存在是運動變化的人好像合乎情理,其實是荒謬的。

39.芝諾同時代的自然哲學家們都知道芝諾悖論與實際情況不符,但是卻又難以從理論上提出有力的反駁,這就使他們陷人了進退維谷的窘境。為了回應巴門尼德和芝諾的挑戰,有些哲學家便從一元論轉向了多元論:既然用一來說明多有問題,我們就用多來說明多。主要代表人物是恩培多克勒(盛年約在公元前444年)和阿那克薩戈拉(盛年約在公元前440年)。……阿那克薩戈拉則提出了種子說,認為自然萬物是由千差萬別多種多樣的種子構成的,在一事物中占優勢的種子決定著這一事物的本性。他還以一種精神性的實體努斯nous)作為事物運動變化的原因。另外,哲學之花后來在雅典迎風怒放,有阿那克薩戈拉的一份功勞,他的一大貢獻就是把哲學從外邦帶回了雅典,蘇格拉底就是他的學生的學生。

   早期希臘自然哲學的最高成果是德漠克利特的原子論。

   德謨克利特(盛年約在公元前420年)對自然哲學進行了總結,他以原子和虛空作為自然萬物的本原。在希臘語中,原子的本義是不可分的意思(atom) ,因而是構成萬物的最小單位。所謂虛空并不是空無所有,而是原子運動的場所,所以像原子一樣是實在的。原子在質上是同一的,但是在形狀、位置和秩序有差別,所以構成了千差萬別的事物,宇宙的生成則起源于原子在虛空中的碰撞。

   德謨克利特認為原子(atom)與虛空構成了萬物:原子——不可分的最小單位——是存在,而虛空是非存在,不過非存在并不是不存在,而是存在的另一種狀態,它是原子運動的場所。與阿那克薩戈拉多種多樣的種子不同,原子是同質的,這就是說,萬事萬物都是由一種東西構成的,它們之間的區別乃在于原子之間存在的形狀、位置和秩序之間的區別。換言之,由于原子之間在形狀、位置和秩序上有所不同,它們所組成的事物亦有所不同。這樣,德漠克利特就比較好地解釋了自然萬物的統一性和多樣性:萬物為一,都是由同一種東西組成的,萬物亦是多種多樣的,因為原子之間有形狀、位置和秩序的不同。由于存在著虛空,原子就有了運動的場所——原子在虛空中的碰撞造成了它們的組合與分解,從而形成了萬事萬物。

第三講  蘇格拉底的問題

40.希臘哲學的繁榮時期是雅典時期,大體上指公元前5世紀到公元前4世紀40年代馬其頓統一希臘以前的一百多年,在這一時期希臘城邦制從繁榮走向衰落,而希臘哲學卻達到了它的鼎盛。這一時期哲學的主要代表是具有師承關系的三位哲學家:蘇格拉底、蘇格拉底的學生柏拉圖和柏拉圖的學生亞里士多德。

41.蘇格拉底(Socrates,公元前469—公元前399)出生在雅典,做過阿那克薩戈拉的學生阿爾克勞的學生。……蘇格拉底與孔子、釋迎牟尼和耶穌等人并稱人類的導師,他雖然沒有寫過什么哲學著作,但卻以他的言行對西方文明產生了至今難以估量的深刻影響。……主要通過蘇格拉底的學生柏拉圖和同時代人的回憶和記錄。柏拉圖的哲學寫作采取了對話的形式,其中絕大多數對話的主角都是蘇格拉底。……學術界一般將柏拉圖早期的一些主要討論倫理學問題的對話稱之為蘇格拉底對話,根據其他的一些證據例如亞里士多德的記述,梳理出蘇格拉底本人的思想。

42.蘇格拉底的思想具有劃時代的意義,以至于后人以他來劃分時代,稱此前的自然哲學為前蘇格拉底哲學。在某種意義上說,此后兩千多年的西方哲學乃是由蘇格拉底等三位具有師承關系的偉大哲學家奠基的。

43.所謂智者,原本泛指有智有識有才之士,例如七賢,雅典最早的改革家梭倫和哲學始祖泰勒斯都名列七賢。但是到了公元前世紀時,智者一詞則專指一批收費授徒、重點教授修辭學和論辯術并以此為職業的教師。

44.智者的出現是雅典民主制的產物。城邦民主制度意味著話語具有壓倒其他一切權力手段的特殊優勢。話語成為重要的政治工具,國家一切權力的關鍵,指揮和統治他人的方式。于是,修辭學和論辯術便應運而生,并且得到了迅速的發展。

   按照希臘人的觀念,每個自由人都桌賦正義,都是天生的公民,所以參政議政,參與決定城邦大事,乃是他們天經地義的職責。既然每個公民都必須參加政治活動,都需要在公共集會上發表自己的觀點,或者贊同和反對他人的觀點,或者吸引更多的人贊同自己的觀點,這就需要使用語言的藝術和技巧。智者作為職業教師,其職能就是教授修辭學和論辯術,被公認是第一個智者的普羅泰戈拉就聲稱,智者所教授的技術可以使人們學會在私事中如何能把家庭料理得井井有條,在公事中如何能在言語上和行動上對城邦產生最大的影響”……問題在于,從智者的角度說,他們關心的只是論辯的效果,至于真假、善惡、是非、曲直,他們是不管的。不但不管,為了燕得更多的學生,他們還有意模糊是非善惡的界限,聲稱世界上本來沒有什么善惡是非,只要你掌握了論辯的技術,你就是是非善惡的標準。所以他們經常允諾說,他們在任何情況下都可以幫助你說服他人。……智者的產生與雅典民主制的觀念有關,與此同時它也標志著雅典民主制的衰落。不過,智者的泛濫的確進一步加速了民主制的衰落。

45.智者的活動也有積極意義,就在于智者的懷疑主義和相對主義傾向在社會政治領域發揮了啟蒙的作用。

46.普羅泰戈拉以神話的方式說明,人類不同于動物的根本特征是技術和智慧,城邦既不是神創造的,也不是自然產生的,而是起源于人類自我保護的本能,這種思想可以看做是后世社會契約論的先驅。在他看來,專門的技術需要專家,但是正義和其他政治德性卻是人人具有的,所以治國安邦的大事每個人都可以發表意見,都有參與的權利。因此,這種思想為城邦民主制提供了某種理論基礎。

47.智者之所長,正是自然哲學家之所短,這就是推理論證。在一般情況下,自然哲學家們只是獨斷地宣稱而少有論證,智者們的目的卻恰恰在于論證,雖然他們只是為了論證而論證,并沒有正面肯定的東西,但是他們的論證方式對后來的哲學家們確實有重要的啟發作用。

48.有學生向普羅泰戈拉繳了一半學費,雙方約定出師后學生用第一次打贏官司的錢付另外一半學費。然而這個學生總是不打官司,普羅泰戈拉急于拿回那一半學費,便主動去與他的學生打官司。他想得很好:如果我贏了官司,你要給我賠償。如果我輸了,你也要將第一次打燕官司的收人給我作學費。然而學生卻不這樣看,他認為我森了,按照規矩你得給我賠償。如果我輸了,我沒有打嵌官司,當然也就用不著給你錢。

49.悲劇是矛盾的雙方都沒有錯,都有各自的道理,只不過由于兩者的道理是相互沖突的,從而造成了無法挽回的后果。

50.蘇格拉底受到人們起訴的時候,已經70歲了。……人們起訴他的直接罪名有兩條,一條是蘇格拉底教唆年輕人反對他們的長輩,用我們的話說就是’‘教唆犯,一條是蘇格拉底引進新的神靈,不信城邦的守護神。實際上,這兩條都有向傳統觀念和習俗挑戰的因素。

51.在某種意義上說,蘇格拉底也是在自己找死。由500人組成的陪審團,280人認為蘇格拉底有罪,220人認為人無罪,實際上只有30 票的差距。按照雅典的法律,蘇格拉底并不一定承受死刑,他可以交付罰金,以罰代刑。可是蘇格拉底認為自己沒有罪,聲稱不交罰金。不僅如此,蘇格拉底認為自己是阿波羅太陽神給雅典人的恩賜,所以不但不應該被判處死刑,城邦還應該為他提供免費食宿。不用說,蘇格拉底的態度激怒了評審團,吵吵嚷嚷的法庭最終判處他死刑。由于此時雅典朝拜德爾菲神廟的船只尚未回返,按照習俗,這期間是不執行死刑的,所以蘇格拉底有充分的時間逃走,他的學生們已經買通了看守,準備護送蘇格拉底離開雅典。但是卻被蘇格拉底拒絕了,他說盡管評審團的判決是錯誤的,但是我作為遵紀守法的公民卻沒有理由不服從它。所以,他拒絕逃走。有一種觀點認為蘇格拉底是有意激怒評審團來判處他死刑的,因為他要以自己的死喚醒雅典人。

52.在城邦民主制度衰落的背景下,蘇格拉底試圖通過知識來挽救雅典。在他看來,對任何事物,我們只有具有了知識才能知道怎樣做和做得更好。所以,他給自己安排的工作就是在任何一種公共場合與人交談,刺激人們的求知欲,讓人們知道自己是無知的。他自比牛蛇,說雅典這匹馬太遲鈍了,需要有人時不時地刺激它一下。在某種意義上說,蘇格拉底企圖通過自己的死來喚醒雅典人的良知,雅典人后來也的確覺悟了,為蘇格拉底平了反,也懲罰了起訴蘇格拉底的人:按照雅典的法律規定,你起訴他人如果敗訴,你就必須承擔法律責任。換言之,你起訴別人,如果別人沒有問題,那就是你有問題。

53.蘇格拉底有一個朋友好事,有一天到德爾菲神廟求問神喻,詢間蘇格拉底是不是希臘最聰明的人,神說是。蘇格拉底聽到之后感到很詫異,因為他最初追隨自然哲學家學習哲學,但是卻發現由此不可能獲得知識,正在困惑苦惱之中,自認為自己是無知的,神怎么說他是最聰明的呢?于是,蘇格拉底開始四處尋找各方面的專家,以求證神說錯了,神也有說錯的時候。他找政治家談論正義,找藝術家討論美,找將軍討論勇敢 … 然而,令蘇格拉底失望的是,這些人自認為自己有知識,而實際上都經不起追問。這樣一來,蘇格拉底終于覺悟到神之所以說他是最聰明的人,不是因為他有知識,而是因為他知道自己無知,所以蘇格拉底才會追求和探索知識。于是,蘇格拉底從此之后便以與人對話為職業,目的在于揭露人們的無知,促使他們走上求知的道路。

54.蘇格拉底沒有像自然哲學家們那樣向自然追問知識,而是轉向了人自身內部,把知識的對象確定為認識自己。認識你自己本是希臘德爾菲神廟門媚上的銘言,蘇格拉底將其作為自己哲學原則的宜言,具有深刻的背景和重要的意義。

55.對蘇格拉底而言,認識人自己就是認識心靈的內在原則,亦即認識德性

   自然萬物之中都蘊含著內在目的,蘇格拉底稱之為。在蘇格拉底這里,還沒有成為純粹的倫理學范疇,而是泛指事物自身的本性,也是它們追求實現的目標。具體到人身上,就表現為德性。所謂德性(arete)在希臘語中原指事物的特性、品格、特長、功能,亦即使一事物成為該事物的本性,例如馬的arete是奔馳能力,鳥的arete是飛翔能力,兩者的arete是不同的。

56.德性是人之為人的本性,由神平均分配給了每一個人,因而人人都具有德性。但是說人人都有德性,并非指現實地擁有,而是潛在地擁有。換言之,人并不是生來就符合人的本性,只有在理性指導下認識自己的德性,才能使之實現出來,成為現實的和真正的善。所以蘇格拉底認為,未經理性審慎的生活是沒有價值的,一個人只有真正認識了他自己,才能實現自己的本性,完成自己的使命,成為一個有德性的人。因此,他把德性與知識等同起來,得出了知識即德性,無知即罪惡無人有意作惡的結論。在蘇格拉底看來,趨善避惡是人的本性,沒有人志愿追求惡或他認為惡的東西,是行善還是作惡,關鍵取決于他的知識,因而每個人在他有知識的事情上是善的,在他無知識的事情上則是惡的。

57.據柏拉圖所述,蘇格拉底的對話大多以追問是什么為其主題,如什么是勇敢什么是節制什么是正義什么是德性什么是美等等,而且他所追間的并不是具體的和特殊的勇敢,而是勇敢自身美自身,亦即勇敢的類本質。由此可見,蘇格拉底要求認識的是使一事物成為該事物的本質規定,因而他所理解的知識乃是對事物之一般、普遍的類本質的認識,惟有它才是具有確定性、普遍性和必然性的知識。

58.蘇格拉底通過是什么的問題試圖追問的是事物的普遍定義和一般的共相,他要從具體事物之中發現使這一事物成其為自身的本性。

59.表面看來,蘇格拉底的哲學活動主要是在邏輯學的意義上澄清與道德相關的某些概念,實際上它具有深刻的本體論、認識論和方法論的意義。在某種意義上說,蘇格拉底所提出的是什么的問題,為整個西方哲學史確定了基本的方向。

60.從方法論上看,蘇格拉底所提出的是什么的問題,為西方哲學的認識論原則確定了基本的形式。因此,亞里士多德充分肯定了蘇格拉底對哲學的貢獻,他指出:蘇格拉底尋求事物的本質即事物是什么是很自然的;因為他正在尋求推理,而本質是推理的出發點。那時尚不存在一種辯證能力可以使人們即便沒有關于本質的知識也能思考對立物并探討對立物是否屬于同一門科學。可以把兩件事情公平地歸于蘇格拉底,即歸納論證和普遍定義。這兩者都涉及科學知識的出發點。

61.對蘇格拉底來說,認識的目的在于認識事物是什么,而認識的方法就是辯證法

62.我們怎樣才能認識自己的德性?蘇格拉底主張實施助產術,因為他自認為自己是無知的,所以他不生產知識,而是幫助別人生產知識。

   蘇格拉底的母親是助產婆,也就是接生婆。按照希臘的習俗,只有不生育的婦女才能作產婆。蘇格拉底聲稱他繼承了母親的技術。不同的是,他所實施的對象是男人而不是女人,是靈魂而不是肉體。他認為自己這種藝術最偉大的地方在于它能夠以各種方式考察年輕人的心靈所產生的是幻想錯覺還是真知灼見。所以,凡與他交往的人,都取得了令人吃驚的進步,但他們能做到這一點,并不是因為從我這里學到了什么東西,而是因為他們在自身中發現了許多美好的東西并把它們產生出來,而他自己扮演的則始終只是助產士的角色。

   蘇格拉底的助產術也被他稱為辯證法(dialektike)。辯證法的本義就是對話。黑格爾將蘇格拉底看做辯證法的創始人,不過他所說的辯證法創始人不僅僅蘇格拉底一個人,還有赫拉克利特和芝諾。

63.蘇格拉底的助產術所采用的方式是問答法,即通過發問與回答的形式,運用比喻、啟發等手段,使對方對所討論之問題的認識從具體到抽象,從特殊到普遍,一步步逐漸深入,最后得出正確認識,生下自己孕育的真理胎兒。這種方法,一般被總結為四個環節:反譏、歸納、誘導和定義。

64.由于蘇格拉底一直以助產者而不是生產者自居,所以,雖然他廣泛地與人討論勇敢、節制、友誼、虔敬等德性問題,但從未下過一個絕對的定義。這不僅是因為他把關注的重點放在了助產術的過程中,而且也預示著哲學問題是永恒無解的,故思想永遠在追問的途中。

65.在黑格爾那里,蘇格拉底式的兩個人之間的對話,轉化成了精神自己與自己的對話——自我矛盾運動。

66.蘇格拉底被城邦判處死刑之后,他的學生們形成了許多學派,其中當然以柏拉圖學派最著名。后世通常將柏拉圖學派稱之為大蘇格拉底學派其他的蘇格拉底學派則被稱之為小蘇格拉底學派

第四講  柏拉圖的洞穴

67.柏拉圖(Plato,公元前427—公元前347)不僅是古希臘哲學,也是全部西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一。柏拉圖對西方哲學的影響是難以估量的,以至于英國哲學家懷特海甚至聲稱一部西方哲學史不過是為柏拉圖作注腳而已。……他對哲學的貢獻就在于把巴門尼德蘇格拉底的思路確定下來,奠定了西方哲學的基本觀念。

   柏拉圖早年喜愛文學,寫過詩歌和悲劇,并且對政治感興趣,二十歲左右與蘇格拉底相遇,回家把詩稿統統燒掉,從此醉心于哲學研究。蘇格拉底之死,使他對城邦完全失望,于是離開雅典到埃及、西西里等地游歷,尋求治國安邦的靈丹妙藥,時間達十多年之久。公元前387年,已屆不惑之年的柏拉圖回到雅典,在城外西北角一座為紀念希臘英雄阿卡德穆而設的花園和運動場附近創立了自己的學校學園。這是西方最早的高等學府,后世的高等學術機構(academy)因此而得名。柏拉圖學園一直延續了900年之久,要不是在公元529年被飯依了基督教的羅馬皇帝封閉了的話,也許今天還在招生呢。

68.洞穴比喻出現在《國家篇》(漢譯為《理想國》)第七卷中,內容是這樣的:

假設人類居住在一個洞穴之中,有一條長長的過道通向外面。人類從一開始就住在這里,像因徒一樣雙腿和脖子都被鎖鏈鎖住了,所以他們不能回頭,只能看到眼前的洞壁。在他們之后有一堆火在燃燒,在火與囚徒之間有一條路和一道矮墻,簡直就像是木偶戲的舞臺。沿著矮墻,有一些人舉著各式各樣動物和人的雕像走來走去,火光把這些雕像投射到洞壁上,形成了各式各樣的影子。由于那些囚徒生來就不能轉身掉頭,所以他們就把洞壁上的影子看做是真實的存在。假設有一天,不知因為什么原因,有一個囚徒掙脫了鎖鏈,他回過頭來,看到了火光,最初他的眼睛不習慣光亮,當然很痛苦,他會認為他所看到的不是真實的存在。但是當他習慣了之后就會發現,過去被看做是真實存在的東西不過是影像,眼前的東西才是真實的。再假設,他被拉出了洞穴,當他面對太陽的時候,一定會被陽光照得眼花繚亂,經過一段時間之后,他終于發現,在太陽照粗下的外面的世界才是真實的世界。這時他開始憐憫起自己的那些仍然生活在洞穴之中的同伴,于是他決定回去拯救他們。然而,他已經不能適應洞穴中的世界了,在他的同伴看來,是他自己把眼睛弄壞了。如果他執意要釋放他們,把他們帶向光明,他可能要付出生命的代價。

   柏拉圖通過洞穴比喻來區分假相的世界和真實的世界,前者被稱之為可感世界,后者被稱之為理念世界,相當于我們所說的現象和本質。哲學家眼中的世界與日常生活中人們眼中的世界是不同的,甚至可以說正好相反。人們在日常生活中從來不會懷疑周圍的事物的真實性,哲學家卻告訴我們,眼前的世界不過是假相,假相背后的本質才是真實的存在,而真實的存在只有思想才能把握。哲學家是第一個自覺地走出洞穴的人,而他的神圣使命就是把人類從黑暗中引向光明。柏拉圖的洞穴比喻明確區分了現象與本質,主張摒棄感覺經驗,以思想把握真理,既奠定了西方哲學此后兩千多年的基本思路,也引發了一系列的哲學問題,例如本質與現象、一與多、一般與個別、共相與殊相、理性與感性等等。

69.在柏拉圖看來,蘇格拉底之死是城邦犯下的一樁罪行。不過真正令人深思的是,惡為什么會戰勝善?謊言怎么會掩蓋真理?非正義為什么會戰勝正義?蘇格拉底是一個好公民,為什么雅典城邦竟然對于自己最好的公民如此忘恩負義?如此等等,就是柏拉圖思考的問題,這些問題使他逐漸將人的教育和城邦的組織管理作為哲學的中心問題。

   柏拉圖政治學說的出發點是尋求正義,這應該是一個城邦(國家)秩序井然穩定發展的基礎。

   在柏拉圖看來,人的靈魂由理性、激情、欲望三部分構成,正義的人必須讓理性統治激情,由激情抑制欲望。個人是縮小了的國家,國家是放大了的個人。所以,國家的三個階層即統治者、武士和生產者,它們各自的德性應該是智慧、勇敢和節制。統治者的職能是依靠智慧,理性地管理國家;武士的職能是發揮激情,勇敢地保衛國家;生產者的職能是節制欲望,安分守己,努力勞動。如果這三個階層各自具備了自己的德性,各司其職,不相膺越,國家就達到了正義,否則便是不正義。

   智慧、勇敢、節制和正義,正是希臘人的四主德。

   柏拉圖還被看做是共產主義的創始人。他把私有制認作一切災難的主要禍根,為了培養前兩個階層的集體主義精神,他主張實行平均主義式的共產主義原則,讓他們過軍隊般的生活,沒有私產,沒有家庭。還要實行優生優育,按照不同年齡進行嚴格的不同科目的教育,兒童時開始接受美育、體育、智育和德育的訓練,最初學習音樂和健康的傳說,同時進行體育鍛煉,智育訓練經歷由低到高、從意見到知識的步驟,先學數學和天文學,最后是哲學(辯證法)。柏拉圖秉承蘇格拉底的觀念,認為一切工作都以知識為基礎,治理國家更是如此,而真正對于治理國家有全面系統的知識的人,應該是哲學家,因為只有哲學家才能洞悉宇宙萬物的奧秘。所以柏拉圖斷言,除非真正的哲學家獲得政治權利,或者城邦中擁有權力的人,由于某種奇跡,變成了真正的哲學家,否則,人類中的罪惡將永遠不會停止。讓統治者成為哲學家,那是奇跡,實際上是不可能的。因而要想把國家治理好就只有一種可能,讓哲學家為王。這就是哲學王的理想。

70.顯然,柏拉圖的理想國的方案由于不切實際是不可能實現的,于是他在晚年的《法律篇》中退而求其次,對之作了較大的修改,主張法制,主張家庭的存在和一定的私有財產等。由此可見,柏拉圖的政治思想經歷了一個從人治到法治的過程。

71.柏拉圖相信,只有哲學才能拯救希臘文明,于是他在綜合吸收畢達哥拉斯、赫拉克利特、巴門尼德、阿那克薩戈拉等哲學家有關思想的基礎上,主要沿著蘇格拉底尋求普遍定義和絕對本質的思路前進,建立了自己的哲學亦即理念論,這是西方哲學史上第一個龐大的哲學體系。

71.所謂理念,柏拉圖使用的原文是ideaeidos(多數時候用的是記idea) , 這兩個概念均出自動詞idein(看),本義指看見的東西即形狀,轉義為靈魂所見的東西。在英文中通常以大寫的Idea與小寫的idea來區別客觀的理念與主觀的觀念。希臘人對十分看重,亞里士多德就曾經說過,在一切感官中,視覺最重要。

72.個別事物始終處在生滅變化之中,它們是個別、相對和偶然的,而理念則是永恒不變的,它們是普遇、絕對和必然的存在。因此,個別事物是感覺的對象,而它們的類是知識的對象。至于理念與事物之間的關系,柏拉圖認為,可知的理念是可感的事物的根據和原因,可感的事物是可知的理念的派生物。

73.柏拉圖的理念具有多重含義:

   首先,理念是事物的共相。理念是通過對事物的抽象而形成的普遍共相,亦即事物的類概念或本質;其次,理念是事物存在的根據。個別事物是由于分有了理念而成為這一事物的,離開了理念就沒有事物;再次,理念是事物摹仿的模型。理念是事物之完滿的模型,事物則是理念的不完滿的摹本,事物是因為摹仿了它的理念而成其為事物的;最后,理念是事物追求的目的。理念是事物的本質,事物存在的目標就是實現它的本質,從而成為完滿的存在。

   把事物的本質理念,與事物分開,并且以理念為存在的根據,是柏拉圖哲學的基本原則。

   一類事物有一個理念,各式各樣的事物有各式各樣的理念。不同的事物組成了事物的世界,而由它們的理念所組成的總體就是柏拉圖所謂的理念世界。在柏拉圖看來,前者是可感世界,后者是可知世界。

74.柏拉圖像巴門尼德一樣否定了感覺經驗在認識中的作用,因為不可感知的、普遍的、絕對的理念不可能來源于我們對事物的感覺經驗……既然我們不是通過感覺經驗,那是通過什么方式認識理念的?為了解決這個問題,柏拉圖提出了回憶說

   柏拉圖講了一個故事:我們的靈魂原本高居于天上的理念世界,那時它追隨神,無視我們現在稱做存在的東西,只昂首于真正的存在,所以它對理念領域有所觀照,具備一切知識。但是后來靈魂附著于軀體之后,由于受到軀體的干擾和污染,因此遺忘了一切。只有經過合適的訓練,靈魂才能回憶起曾經見過的東西。因此,回憶的過程也就是學習的過程,不過是把被我們遺忘了的東西回憶起來而已,所有的研究,所有的學習不過是回憶而已

   在西方哲學史上,柏拉圖的回憶說以粗糙的形式第一次提出了先驗論的問題。如果理念與事物判然有別,關于理念的知識就不可能從感覺經驗中獲得,它只能是先天的。

75.在《智者篇》里,柏拉圖指出,理念之間的關系有而且只有三種可能情況,即全部能結合、全部不能結合、有的能結合有的不能結合。論證表明,前兩種情況都不可能,所以,只剩下一種可能情況:有的能結合,有的不能結合。為簡明起見,他沒有對各種理念的關系進行討論,只選擇了存在非存在運動靜止相同相異這六個最普遍的理念作為代表來討論,而這些理念所體現的正是希臘哲學所討論的中心問題。由于這些最普遍的理念外延最大,在邏輯上也被稱為(genos) ,所以,哲學史上通常把柏拉圖關于這些理念關系的研究稱做通種論

76.通過考察,柏拉圖得出了結論:存在、非存在、相同、相異可以互相結合;這四個理念與運動、靜止也可以互相結合;但運動和靜止不能互相結合。這就證實了前面所說的第三種可能:有的理念能結合,有的不能結合。

77.柏拉圖的通種論是西方哲學中范疇理論的起源。范疇不僅僅是邏輯學的研究對象,而且也是本體論的研究對象。柏拉圖之后,經過亞里士多德、中世紀經院哲學,到康德和黑格爾,本體論意義上的范疇理論逐漸臻于完善,最高的成就即是黑格爾的《邏輯學》

78.柏拉圖非常輕視自然哲學,專門討論自然哲學的只有《蒂邁歐篇》這一篇對話。通常《蒂邁歐篇》被看做是柏拉圖后期的作品,它以目的論的方式論述了有關宇宙的形成及其結構等思想,提出了一種與以往不同的自然哲學。

79.柏拉圖的宇宙生成學說有三條原則:第一,要區分那存在而不變動的東西和變動而非存在的東西;凡是由理性和邏各斯認知的東西總是自己同一存在的,凡是由意見借助感覺認識的事物總是會變化消滅的。第二,一切變動的東西總是由某種原因作用于它才能變化生成,沒有原因就不能生成。第三,創造者要構造事物的形狀和性質時,必須以不變的東西作為模型,才能造出美好的東西,如果以變化的事物為原型,造出來的東西便不能是好的。由此出發,柏拉圖敘述了宇宙的生成過程。

   所謂宇宙的創造者得穆革,柏拉圖也稱之為神、父親或創造者。神是善的,他希望萬物也像他自己一樣只有善而沒有惡,于是他將混亂的東西安排得有秩序,因為這樣是最好的,他看到理性比非理性好,所以將理性放人靈魂,將靈魂放人軀體,將宇宙創造成為一個有理性和靈魂的生物。由此可見,柏拉圖的宇宙生成論是一種理性的目的論,而他所說的既不是傳統希臘神話中的擬人化的神(實際上諸神也是由這個創造者創造出來的),也不是類似后來基督教神學中的上帝,因為這個創造者并不是從無中創造世界,只是將原來沒有秩序的東西安排成為有秩序的宇宙。這樣的應該是一種理性神,不過也有人格性,因為他創造宇宙的活動是有目的有意志的活動。

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